LIBRO 1:LA IDENTIDAD Y LA UNIDAD EUROPEA A LO LARGO DE LA HISTORIA

El término Europa engloba siglos de transformaciones culturales, demográficas, sociales y políticas que trascienden la mera entidad geográfica de un continente. Europa es un concepto de identidad colectiva que ha estado y sigue estando en constante redefinición. 

Definir el término Europa es una tarea ardua pues uno tendería a pensar que, desde su creación, este termino gozaba de un concepto propio e identitario vinculado a un espacio geográfico y a las gentes y culturas que lo habitaban. Su evolución semántica, desde un concepto geográfico, que permitía identificar un espacio y a sus habitantes, hasta convertirse en un símbolo cultural y político, reflejo de las transformaciones históricas y las interacciones de las distintas culturas que han conformado el continente europeo. 

El primer uso conocido del término Europa lo encontramos en el mundo clásico, concretamente en los autores griegos y romanos. Desde su origen es un concepto que hace referencia a un espacio geográfico pero también a un concepto cultural mucho más amplio que supera la mera geografía para añadir aspectos cualitativos sobre las culturas que lo habitan. 

En los autores clásicos, el término Europa surge por oposición. Oposición a Oriente, oposición a Asia. Así, la referencia más antigua conocida de este término la encontramos en Homero. Homero fue un poeta de la Antigua Grecia que vivió alrededor del siglo VIII a.C. Existen dudas sobre si fue una persona real o si sus obras son un compendio de historias orales anotadas por escrito. Sus obras más emblemáticas son La Ilíada, que narra el conflicto entre el héroe Aquiles y el rey Agamenón dentro de un episodio de la guerra de Troya, y La Odisea que relata las aventuras y desventuras de Odiseo en su regreso a Ítaca tras dicha guerra.

La referencia más antigua al término Europa aparece en la obra La Ilíada, del siglo VIII a.C. en el Canto XIV, línea 211:

“Y allí, en la isla de Europa, las olas del mar batían las costas de los pueblos de Asia” (Homero, La Ilíada, Canto XIV, línea 211)

Homero utiliza este término no para referirse a un continente sino para describir una región geográfica poco definida situada en las tierras situadas al norte de Grecia y Asia Menor. El término aparece así para definir un espacio determinado y poco conocido en oposición a lo territorios de Asia, mucho más conocidos y con una identidad cultural clara para los griegos del siglo VIII a.C. 

Ilustración 1. Rubens, El rapto de Europa. Museo del Prado

La siguiente referencia al término la encontramos en Hesíodo, poeta griego que vivió aproximadamente entre los siglos VIII y VII a.C. Hesíodo utiliza el término “Europa” en su obra Teogonía. Esta obra que narra la genealogía de los dioses y héroes griegos relata la historia de Europa, una princesa fenicia de gran belleza, hija de Agenor, rey de Tiro. La belleza de esta princesa llamó la atención de Zeus, el dios griego, que, transformado en un toro se acercó a ella. Europa, fascinada por la belleza del toro y su mansedumbre, se acercó a él y se subió a su lomo, momento que Zeus aprovecho para raptarla y llevarla a la isla de Creta.

“Zeus, el que lleva el rayo, se unió con Europa, la hija de Agenor, y la raptó cuando ella recogía flores en un prado” (Hesíodo, Teogonía, Línea 970)

 En Creta, Europa tendría 3 hijos de Zeus, siendo Minos el más conocido. Esta descendencia jugaría un papel fundamental en la mitología griega y, particularmente, en la de Creta. 

De la unión de Zeus con Europa nacieron Minos, Radamantis y Sarpedón. (Hesíodo, Teogonía, Línea 1010) 

Hesíodo presenta a Europa como una figura clave dentro de la genealogía de los héroes del mundo helénico. Toda la historia de Europa y Zeus implica una contraposición y combinación de los conceptos de Oriente y Occidente. La princesa Europa, como origen de nuestra civilización, supone la vinculación y mezcla de diferentes culturas. Sus raíces se hunden en el mundo oriental pero su evolución y descendencia van a dar lugar a un mundo nuevo, una civilización basad en la razón que es, a su vez, origen del mundo griego. 

Ilustración 2. Europa sobre toro blanco en vaso cerámico griego. Museo de Atenas

Hesíodo escribe su obra en un contexto histórico en el que los primeros griegos están abandonando ya el mar Egeo y los territorios bañados por él para adentrarse en la exploración y fundación de colonias en el Mediterráneo oriental. Es por tanto, una metáfora de cómo los griegos están dando origen a una nueva civilización, con vinculaciones orientales, pero que es diferente en su modo de entender y situarse en el mundo. 

El mito de Europa aparece nuevamente en la obra de Ovidio :Las Metamorfosis. Esta obra también recoge la historia de Europa siendo raptada por Zeus. El mito sigue haciendo referencia a la expansión de la cultura griega hacia el occidente. 

“Ella, sorprendida por su belleza, se acercó al toro y, confiando en su aspecto tranquilo, se sentó sobre su lomo. En cuanto lo hizo, el toro la llevó al mar y nadó hasta las costas de Creta” (Ovidio, las Metamorfosis, Libro II, líneas 835-837)

Las primeras referencias al término Europa no se vinculan a un espacio geográfico concreto ni definido e indudablemente no a un continente que se encontraba aún inexplorado. En realidad, hacen alusión a un espacio geográfico que los griegos necesitan definir y distinguir por oposición a Asia y que definen como un espacio marcado por un vínculo entre el mundo Mediterráneo oriental y el mundo griego y por una mezcla de aspectos culturales de los dos mundos. 

Con el paso del tiempo y, a medida que el continente europeo, el norte de África y el Mediterráneo occidental iban siendo explorados, el término Europa comenzó a adquirir connotaciones más específicas, aunque aún seguiría siendo un término ambiguo y flexible. 

Este cambio puede detectarse ya en Heródoto. Este autor griego que vivió entre el 484 y el 425 a.C., es considerado el padre de la historiografía gracias a su obra Historias en la que realiza un serio esfuerzo por sistematizar los eventos históricos y organizarlos para su mejor comprensión. Esta obra que recoge fuentes orales y un enfoque empírico en el que el autor se esfuerza por contrastar y verificar la información obtenida de fuentes orales y testimonios, recoge, a su vez, reflexiones personales sobre las culturas y tradiciones que describe y establece las bases para separar los hechos y la información de las leyendas. 

En Historias, Heródoto describe tres grandes regiones del mundo conocido: Asia, Libia (nombre que utiliza para referirse a África), y Europa. Heródoto describía Europa, según testimonios recogidos, como el territorio que se encontraba al oeste de Asia a partir del río Fasis, actual río Rioni en Georgia.

“El territorio de los trácios, que se extiende por Europa y Asia, se divide en varias regiones” (Herodoto, Historias, Libro IV, capítulo 45)

Ilustración 3.Mapa de Herodoto modificado por The Challenger Reports. 1895

  http://www.meer.org/ebook/herodotus-world-map-1a.jpg

 Sin embargo, el propio autor, en la misma obra, hace una reflexión crítica sobre que las fronteras entre esos tres espacios no eran claras y estaban basadas más en convenciones culturales que en evidencias naturales. 

“No tengo claro por qué, con respecto a un nombre único, se usen tres (Asia, Europa y Libia), ni por qué se debería poner un límite fijo para ellas.” (Herodoti, Historias, Libro IV, capítulo 42) 

La consolidación del término Europa como una entidad cultural y geográfica se va a ir desarrollando a medida que las civilizaciones clásicas van explorando y conquistando el mundo. Durante el periodo helenístico, los geógrafos Eratóstenes de Cirene (276-194 a.C.) y Estrabón (63 a.C- 24 d.C.), realizaron un tenaz esfuerzo por describir y clasificar las tierras entonces conocidas de una manera más sistemática y clara. Así, en su obra Geografía, Eratóstenes utiliza el término Europa para definir los territorios situados al oeste de Asia, desde el estrecho del Bósforo y el río Tanais (actualmente río Don, en Rusia) hasta el estrecho de Gibraltar. Eratóstenes utiliza el término Europa para explicitar una división clara entre el mundo griego y los territorios “bárbaros” que rodeaban el mundo helénico. Además, realiza un esfuerzo por cartografiar y representar geográficamente este espacio al tiempo que consolida el término Europa como un espacio con identidad propia marcado por la racionalidad y el orden que los griegos se atribuían a sí mismos en contraposición con las regiones bárbaras y Asia marcadas por el exotismo y el caos. 

Por su parte Estrabón, en su obra Geografía, intenta realizar una descripción exhaustiva del mundo conocido basándose en observaciones propias, relatos orales y en las obras de autores anteriores como Heródoto o Eratóstenes. Estrabón dota al término Europa de un significado que supera lo meramente geográfico al describirla como la cuna de la civilización griega y, por tanto, imbuida de superioridad cultural para diferenciarla del exotismo que se asignaba a Asia y Libia. Estrabón utiliza el término para referirse a una serie de territorios y pueblos diversos, desde el espacio griego hasta las Islas Británicas haciendo una descripción geográfica pero también observando a sus habitantes a los que describe como culturalmente distintos de los pueblos asiáticos y libios (africanos) y marcados especialmente por la impronta griega y romana.  Para Estrabón, Europa, se extiende desde el río Tanis (actual Don) al Estrecho de Gibraltar y las Islas Británicas y se caracteriza por una identidad cultural y política propias como cuna de las civilizaciones griega y romanas que él considera superiores por su desarrollo en la filosofía, la política y las artes. Estrabón dota al término y al espacio que este delimita de una identidad específica, germen de la identidad europea marcada por la razón y el orden frente al despotismo y la opulencia de las civilizaciones orientales. Se trata de una construcción proto-identitaria de este continente que supone una primera reflexión sobre una identidad europea que hunde sus raíces en la antigüedad clásica. 

Ilustración 4. Mapa del mundo según Estrabón. Reconstrucción de Edward Bunbury (S.XIX). https://archive.org/download/historyofancient02bunb/historyofancient02bunb_orig_jp2.tar/historyofancient02bunb_orig_jp2%2Fhistoryofancient02bunb_orig_0271.jp2

La expansión del Imperio Romano y su mayor conocimiento del continente europeo facilitaría la consolidación y profundización del término. A medida que Roma conquistaba territorios el término Europa adquiría un significado más específico relacionado con el territorio y con la organización del espacio político. La frontera entre Europa y Asia se convirtió en un tema relevante, especialmente, en los momentos en los que el Imperio debió enfrentarse a los pueblos de Asia Menor y los territorios del este, aunque la aplicación del término siguió siendo ambigua.  

Plinio el viejo y Tácito mencionan Europa de forma ocasional asignándole más un significado geográfico. Así Plinio el viejo en su Historia natural, utiliza el término Europa para describir las provincias occidentales del Imperio Romano y Tácito en su obra Germania, incluye a varios pueblos dentro de este espacio geográfico. 

“Los germanos, por el contrario, se apartan mucho de todas las costumbres y modos de vida de los pueblos que consideramos como civilizados en Europa… En resumen, los germanos son más distintos de los pueblos de Europa civilizada que cualquier otra nación.” (Táctico, Germania, Libro II)

Ambos utilizan el término más con un significado geográfico que como una entidad cultural o política. De hecho, los romanos concebían su propia civilización como un espacio mediterráneo, ya que, para ellos, el “Mare Nostrum” (Mar Mediterráneo) constituía el centro del mundo civilizado y su Imperio estaba constituido por las regiones bajo su control en torno a él. Así, los romanos utilizaban el término Europa para referirse a las regiones externas que se encontraban al norte de sus fronteras. No percibían estas regiones de modo unificado sino como territorios diversos habitados por pueblos, culturas, lenguas y costumbres diferentes. 

En conclusión, el término Europa hunde sus raíces en las civilizaciones clásicas y aparece citado en fuentes históricas de manera muy temprana. Estas fuentes utilizan el termino de modo flexible y sin que esté sujeto a un espacio claramente delimitado, pero, en su mayoría, lo emplean para destacar que este territorio y sus gentes son diferentes a las de Asia y Libia (África), y para describir las regiones que no pertenecen a esos espacios. 

Esta oposición no se limita a describir únicamente aspectos geográficos, sino que incluye cuestiones culturales, lingüísticas y sociales fundamentalmente vinculadas a características identitarias del mundo griego y romano. Desde su origen mitológico hasta su definición en textos históricos y geográficos, Europa fue entendida como una región variada, sin una identidad unificada, definida principalmente por sus fronteras y sus diferencias con Asia y Libia (África). No sería hasta la expansión del cristianismo como elemento unificador y, especialmente, en la Edad Media, que la proto-concepción del término Europa evolucionaría hacia el desarrollo de un sentido de identidad compartida. 

Según se recoge en la Teogonía de Hesíodo y en las Metamorfosis de Ovidio, Europa era una princesa fenicia, hija del rey Agenor.  Agenor era rey de Tiro (actual Libia) y Fenicia, además de descendiente de Neptuno y de Teléfasa. La belleza de la princesa Europa llamó la atención de Zeus, el dios de dioses, que se enamoró de ella. Para atraerla, Zeus se metamorfoseó en un majestuoso toro blanco. Cautivada por la belleza y mansedumbre del animal, Europa se montó en su lomo, acción que Zeus aprovechó para llevarla, a través del mar, hasta la isla de Creta donde Europa se convirtió en la madre de varios hijos de Zeus, entre ellos Minos que llegaría a ser rey de Creta. 

Ilustración 5.. Rubens, El rapto de Europa. Museo del Prado

Esta historia mitológica tendrá un impacto fundamental en la concepción de la identidad europea. El relato ha sido interpretado de varias formas, pero una de sus lecturas más significativas está ligada a señalar que el mito establece una conexión entre el mundo oriental (Fenicia) y el mundo occidental (Creta), dando a entender que la identidad europea se construye por oposición a la asiática y africana, pero también surge de la vinculación y la influencia de las civilizaciones orientales sobre el núcleo de la cultura griega que, a su vez sería, el germen de la cultura europea. 

Karl Kerenyi, erudito de la mitología griega, es su obra Los dioses griegos (1951) afirma “el rapto de Europa simboliza la migración de elementos culturales y religiosos desde las tierras de Oriente hacia el Mediterráneo, lo que sería el germen de una futura identidad cultural compartida”. Para él, Europa surge de la migración de elementos desde Oriente hacia el Mediterráneo. 

Para el lingüista y filósofo búlgaro Tzvetan Todorov “la propia esencia de la Europa mítica reside en el cruce de culturas, en la importación de lo extranjero hacia lo local, en un proceso de absorción y transformación” (Todorov, El cruce de culturas). Coincide con la idea de que los encuentros y el intercambio cultural son fundamentales en la construcción de la identidad de Europa. 

Desde la cosmovisión del mundo clásico griego, Europa se presenta como un espacio en formación, moldeado por influencias extranjeras y domesticado en el marco de la cultura helénica. 

• Configuración de la identidad europea en la Grecia Clásica

Siguiendo el relato mítico, los griegos desarrollaron una idea de Europa que hundía sus raíces en el mundo oriental pero cuya configuración y evolución se encontraba en contraste directo con las culturas orientales, especialmente en oposición al Imperio Persa. Durante las Guerras Médicas (499-449 a.C.), en las que las polis griegas resistieron a la invasión persa, se fue configurando una identidad común entre los griegos que superó el concepto inicial de ciudades-estado independientes para ir conformando el mundo helénico. 

Heródoto en sus Historias refleja cómo los griegos empiezan a percibirse a ellos mismos y a su mundo como el mundo de la libertad, la razón y el orden, por oposición a la autocracia y la opulencia persas. Así, Europa empieza a configurarse, gracias a la herencia de la Grecia Clásica, como un espacio de libertad y democracia frente a la sumisión y el despotismo que representa Asia. 

“La diferencia fundamental entre griegos y bárbaros radica en el hecho de que unos viven en libertad y los otros en esclavitud” (Heródoto, Historias, Libro IX, Capítulo 88)

Por supuesto, Heródoto sólo hace referencia a los griegos libres, olvidando al resto de grupos – metecos, esclavos, forasteros- que también habitan en la Grecia Clásica. 

Al mismo tiempo, los filósofos griegos, concretamente la escuela estoica iniciada por Zenón de Citio (siglo IV a.C.), comienzan a plantear la existencia de una razón común o “logos” compartida por toda la humanidad. Razón común que dotaría a la raza humana de una unidad, aunque el “logos” se encarnaba en las leyes y la cultura helénicas, que Zenón establecía como el modelo ideal de civilización. 

Si bien, no podemos afirmar que los griegos hicieran esta analogía con Europa, sí podemos establecer que Europa hereda este concepto de unidad e identidad basado en las leyes, la herencia griega, la razón, el orden y la democracia como bases compartidas por sus habitantes y que le otorgan identidad propia. 

Durante el periodo de las colonizaciones griegas en el siglo VIII a.C., con la expansión de las polis hacia las costas orientales del Mar Mediterráneo y hacia el Mar Negro, se produce el contacto de los griegos con diferentes culturas orientales, lo que les permite identificar su territorio como un núcleo común de valores y creencias diferentes a las de las civilizaciones de esos espacios. 

La expansión posterior con Alejandro Magno y la creación del Imperio Helenístico, supone una fase en la que la identidad griega, y por extensión la europea, comienza a abrirse a una concepción más universalista. Educado por Aristóteles, Alejandro Magno fomentó una visión cosmopolita que pretendía integrar las diferentes culturas anexionadas bajo el estandarte de la civilización helenística. Esta visión cosmopolita, aunque integraba elementos de las culturas conquistadas, mantenía, no obstante, la idea de la superioridad de la identidad griega. El mundo helénico seguía siendo comprendido como un mundo civilizado frente al mundo bárbaro. Esta idea influiría posteriormente en la visión europea de superioridad cultural. El Imperio de Alejandro Magno, señala a los griegos el camino hacia la creación de una civilización común integrada por territorios diferentes. 

Ilustración 6. Mapa del imperio y las expediciones de Alejandro Magno. Felix Delamarche.

 Biblioteca Digital Mundial https://dl.wdl.org/11738.png

Para el historiador británico Arnold Hugh Martin Jones, el impacto de Alejandro Magno radica en su esfuerzo por promover una integración cultural para fomentar una cultura compartida basada en elementos griegos. Aunque el mundo helénico se configuró con la adopción de elementos orientales mezclados con los elementos de la civilización griega, según este autor, fueron éstos últimos los que tuvieron preeminencia. Jones identifica un proceso de helenización que, aunque no consiguió homogeneizar completamente los distintos pueblos conquistados, sí estableció una red cultural que conectó a estos territorios. Para Jones, aunque no se puede identificar en la idea de Alejandro Magno una idea de Europa como la concebimos hoy, la idea de una civilización compartida, fundada en principios culturales comunes y enraizada en la identidad griega, contribuyo a la posterior construcción de la identidad europea actual. 

“El helenismo promovido por Alejandro Magno configuró una Cosmópolis que, si bien aún distante de una Europa como la concebimos hoy, sentaba los cimientos de un ideal de civilización común que marcaría los territorios bajo su influencia” (Jones, Alejandro Magno y el Mundo Helenístico)

En resumen, la cosmovisión del mundo que desarrolló el mundo helénico y el mito fundacional de Europa desempeñaron un papel significativo en la formación de una identidad europea primigenia. Aunque la exploración del continente europeo desarrollada por los griegos era aún escasa, los principios de razón, democracia y libertad que los griegos consideraron los pilares de su civilización y que, por tanto, le otorgaban primacía sobre las demás, fueron heredados por el proceso de integración europeo del siglo XX en el camino hacia la consolidación de la identidad europea y de la unidad de sus naciones. 

Frente a la concepción griega del mundo político, el Imperio Romano supondría un ideal más pragmático de unificación territorial y administrativa. Roma, no sólo conquistaba territorios y a sus habitantes, sino que los integraba política, geográfica y administrativamente, extendiendo su lengua, el latín, sus leyes, su infraestructura, etc. lo largo del continente europeo. 

La “Pax Romana” (27 a.C.-180 d.C.) representó un periodo de relativa paz en gran parte de Europa, bajo el gobierno centralizado de Roma. Durante este periodo los habitantes de la Europa romana compartían el “ius gentium” o leyes comunes, el sistema de carreteras, la lengua, el sistema monetario y el sistema administrativo que unificaba el continente europeo, por primera vez en la historia, de una manera nunca antes conocida. 

Esta unificación e integración aunque no se daba únicamente en los territorios europeos, abarcando a todos los territorios romanos situados en torno al Mar Mediterráneo, dejaría una impronta relevante en la identidad europea que avanzaba desde el concepto de la Grecia Clásica de una civilización común integrada por territorios diferentes hacia una integración cultural y lingüística que unificaba las poblaciones y a sus habitantes. Este proceso conocido como romanización supuso el germen de una temprana identidad europea. 

El Edicto de Caracalla (año 212 d.C.) otorgó la ciudadanía romana a todos los habitantes libres del Imperio. A través del concepto de ciudadanía romana, los habitantes del Imperio, ya fueran de Britania, de la Galia o de Hispania, compartían una lengua, una estructura política, social y jurídica común que determinó sus costumbres y su modo de reconocer su propia identidad. 

“El Imperio es una res pública universal, en la cual la justicia y la razón deben ser el fundamento de la concordia entre todos los pueblos”. (Cicerón, De Officiis, Libro III)

Los romanos mantuvieron una perspectiva geográfica de Europa. Desde Polibio a Ptolomeo pasando por Estrabón a Plinio el Viejo, los geógrafos e historiadores del mundo clásico establecieron el límite de Europa en el Océano Atlántico, incluyendo a Gran Bretaña como una isla europea y señalando la frontera oriental en el Don y en el Mar de Azov. Europa comprendía, para ellos, una enorme variedad de pueblos y culturas (iberos, celtas, britanos, sármatas, tracios, ilirios…) por lo que el término se refería tanto a las poblaciones que integraban el imperio como a las que se encontraban fuera de él. 

Ilustración 7. El Impero Romano en su máxima extensión (117 a.D.) https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Roman_Empire_117_AD.jpg

De hecho, los romanos concebían su propia civilización como un espacio mediterráneo, ya que, para ellos, el “Mare Nostrum” (Mar Mediterráneo) constituía el centro del mundo civilizado y su Imperio estaba constituido por las regiones bajo su control en torno a él. Por tanto, los romanos utilizaban el término Europa para referirse a las regiones externas que se encontraban al norte de sus fronteras, sin percibir estas regiones de modo unificado sino como territorios diversos habitados por pueblos, culturas, lenguas y costumbres diferentes. 

Con la extensión de la ciudadanía romana a todos los habitantes del imperio, Roma perseguía construir una identidad romana común bajo una lengua, una legislación, un gobierno, una moneda y una estructura administrativa compartidas. Pero, aunque la romanización cohesionó sin duda el imperio, dotando a sus habitantes de una identidad compartida, bajo la superficie se mantenían identidades locales y perspectivas ideológicas no cohesionadas, fruto de las creencias anteriores a la llegada de Roma y el panteón grecolatino. 

La impronta de la romanización fue tan intensa que se mantuvo durante toda la duración del Imperio, y se extendió a otros pueblos por contacto o alianza. Fue el caso de los pueblos germanos que terminaron invadiendo y conquistando el territorio romano, no sin antes haber adoptado muchas de las costumbres y estructuras romanas y, en algunos casos, incluso el latín como lengua oficial. 

• La llegada del Cristianismo

La aparición del Cristianismo y su expansión por el territorio romano fue un fenómeno esencial para el desarrollo de la identidad europea. 

Las primeras comunidades cristianas surgieron en el espacio de la Palestina romana, y rápidamente empezaron a expandirse por las provincias del Imperio. Este primer cristianismo se basaba en la idea de la universalidad de la religión, en la que todos eran bien acogidos. Hombres y mujeres de cualquier etnia y origen eran iguales ante Dios. Esta idea universalista facilitó que esta nueva religión tuviera una excelente acogida en un imperio conformado por pueblos tan diversos, donde los ciudadanos procedían de diferentes culturas y creencias. Los propios apóstoles como Palo de Tarso, exhortaban a sus seguidores a proclamarse a sí mismos como miembros de una “ecclesia” (iglesia) que trascendía las diferencias étnicas, sociales y culturales. 

“Ya no hay judío ni griego; ya no hay esclavo ni libre; ya no hay varón ni mujer, pues todos sois uno en Cristo Jesús” (San Pablo, Epístola a los Gálatas, 3:28)

Esta universalidad contribuyó a la expansión del cristianismo, entre una población que buscaba una cohesión ideológica que acompañase a la integración política, administrativa y lingüística que ya se había consolidado. La rápida expansión de esta creencia fue entendida por el cuerpo político romano, en sus inicios, como una amenaza ideológica. Para los romanos, uniformes en sus estructuras administrativas y legislativas, pero flexibles en sus creencias religiosas y en su modo de interpretar el mundo cultural, el monoteísmo inflexible de los cristianos era difícil de integrar. Sin embargo, los intentos adoptados por los emperadores para soterrar y eliminar el cristianismo fueron infructuosos. La expansión de esta creencia compartida en un único Dios que acogía a todos bajo los principios de caridad y solidaridad, empezó a trascender al propio imperio. 

• El Imperio se debilita, el Cristianismo entra en acción

Cuando en el siglo III, el Imperio Romano se divide en dos espacios que coexistían, el Imperio Romano de Oriente y el Imperio Romano de Occidente, se inicia una nueva diferenciación en la identidad de ambos territorios. Aunque, inicialmente, no se vislumbra una gran diferencia en organización y estructura y los dos emperadores comparten principios comunes para la sostenibilidad del imperio, el sustrato de la población de cada uno de ellos va a empezar a marcar diferencias relevantes. El Imperio Romano de Oriente se encuentra cada vez más influido por las costumbres orientalizantes frente al Imperio Romano de Occidente que sigue abogando por la razón y el orden heredados del mundo griego. 

Conscientes de la progresiva debilidad del imperio y sabedores de la fuerza que ha adquirido el Cristianismo, en el año 313 d.C., los emperadores Constantino, emperador del Imperio Romano de Occidente, y Licinio, emperador del Imperio Romano de Oriente, proclamaron el Edicto de Milán. El Edicto de Milán otorgaba libertad de culto en el Imperio, es decir, permitía a los cristianos practicar su fe libremente. Esto, unido a la conversión de Constantino a la fe cristiana, cambiaba la posición social del Cristianismo. De ser una religión minoritaria, perseguida y celebrada en secreto pasaba a obtener el favor del estado. 

Ilustración 8. Moneda con la efigie del emperador Constantino I.

 https://collections.mfa.org/download/267316

El emperador Constantino sabía de la fuerza de esta religión como elemento de cohesión y unificación social y la utilizó en su beneficio. Tras la división del Imperio en dos espacios coexistentes, el Imperio Romano de Occidente y el Imperio Romano de Oriente, las diferencias culturales entre ambos se habían acrecentado y estaban debilitando al Imperio Romano reforzadas por la creciente inestabilidad política y los ataques del exterior. Por ello, Constantino decidió utilizar el Cristianismo para dotar al Imperio Romano de Occidente de una identidad que cohesionase a la población en torno a una base moral y a una estructura institucional radicada en Roma. Constantino promovió la creación de una iglesia centralizada y en el año 325 d.C., en el Concilio de Nicea, estableció los fundamentos de la doctrina cristina y reforzó la idea de una fe única compartida por los súbditos del Impero. 

Ilustración 9. Moneda con la efigie del emperador Teodosio I.

 http://en.wikipedia.org/wiki/File:Theod1.jpg

El camino iniciado por Constantino, fue seguido por Teodosio I que, en el año 380 d.C. promulgó el Edicto de Tesalónica estableciendo el cristianismo como religión oficial del Imperio Romano. Este elemento será esencial en la configuración de la identidad europea, como veremos posteriormente. El Edicto de Tesalónica acababa con la libertad de culto en el imperio, obligando a todos los habitantes del mismo a profesar la religión cristiana según la doctrina establecida en el Concilio de Nicea. Con el apoyo del estado, el Cristianismo se convirtió en el principal referente ideológico de la vida cívica.

En la consolidación de la doctrina cristiana y, con ella, de una identidad cultural común, fue esencial el papel desempeñado por los Padres de la Iglesia. Agustín de Hipona, Jerónimo y Ambrosio de Milán, entre otros, establecieron el papel de la fe cristina en la sociedad y en la política. 

San Agustín (Agustín de Hipona) en su obra De Civitate Dei, afirmó que la verdadera comunidad cristiana no era la ciudad terrenal, que estaba destinada a desaparecer, sino la ciudad de Dios que trascendía las fronteras y las divisiones políticas, pero presentó una visión teológica que situaba a Europa como cuna del cristianismo en oposición al paganismo y a los pueblos bárbaros. Estableció una base filosófica para el concepto de cristiandad europea que la diferenciaba de las comunidades exteriores del cristianismo y la dotaba de superioridad frente a ellas. La Iglesia era universal pero su centro de poder se encontraba en Roma, y esto, dotaba a este espacio geográfico y político de superioridad respecto del resto de las comunidades. 

San Agustín escribió La Ciudad de Dios para responder ante las acusaciones de que el cristianismo había debilitado al Imperio Romano y provocado su declive. En su obra, San Agustín presenta una visión dual entre la “ciudad de Dios” basada en la fe cristiana y la piedad, frente a la “ciudad terrenal” basada en el egoísmo y el poder temporal. En esta dualidad, San Agustín identifica Europa como la cuna del cristianismo y asocia éste al orden y a la paz en oposición a la decadencia moral del paganismo romano y la barbarie de los pueblos invasores que serían los verdaderos responsables del declinar del imperio romano. 

La consolidación del cristianismo como religión oficial permitió la consolidación de una ética cristiana común y una moral cristiana única que trascendía las particularidades de cada cultura local. De este modo se estaba creando una identidad basada en creencias y valores compartidos que empezó a permear en la cultura europea y a distinguirla de otras civilizaciones de la época. 

Las invasiones de los pueblos bárbaros, que provenían del Este pero que ya tenían cierto grado de romanización por contacto o alianza con el propio imperio, produjo la caída del Imperio Romano de Occidente en el año 476 d.C. y la creación de los Reinos Germánicos. Este contexto político ponía en dificultades la consolidación de una identidad europea cristiana y podría haber significado la disolución de la cohesión cristiana. 

Sin embargo, durante el siglo V d.C., la Iglesia se había estructurado como una institución con sus propias leyes y jerarquía. La jerarquía encabezada por el obispo de Roma, que pasaría a denominarse Papa, estableció un orden compartido por los pueblos de Europa que ayudaría a la continuidad y la cohesión pese a la disolución del Imperio en diversos Reinos Germánicos. 

El Papa León I, asumió por primera vez un papel activo en la política romana, llegando a negociar con el huno Atila para evitar la destrucción de Roma en el año 452 d.C. Esta acción presento la Iglesia a los ojos de la comunidad cristiana como la defensora del orden en Occidente. Por ello, cuando en el año 476 d.C., se produce la caída de Roma y con ella la desaparición del Imperio Romano de Occidente, la Iglesia Cristiana permanece como una institución de referencia que seguía ejerciendo no sólo la defensa de una fe común sino también la autoridad moral y espiritual que cohesionaba a los habitantes del continente. 

Los pueblos germánicos invasores, por otro lado, presentaban ya un cierto grado de romanización tras décadas de contacto con los romanos. Por esta razón, tras la conquista de sus territorios desarrollaron sus propias estructuras políticas, pero mantuvieron la iglesia como elemento unificador. 

Monarcas germanos como Clodoveo, rey de los francos o Recaredo, rey de los visigodos, adoptaron el Cristianismo como fe propia, utilizando éste para promover la unidad de sus súbditos pero también para facilitar su propia integración en una red de relaciones diplomáticas, económicas y culturales que unían a los pueblos de la antigua Roma. 

En los apartados anteriores hemos analizado como el proceso de integración europea del siglo XX, basado en una identidad compartida que fomenta la unidad de los pueblos europeos, hunde sus raíces en el mundo clásico. Desde el origen mítico del término Europa que recoge no sólo el aspecto geográfico, sino que se enriquece con la idea del contraste e influencia entre la cultura oriental y la occidental, hasta la expansión del cristianismo en el mundo romano, el concepto de Europa va a ir creciendo y enriqueciéndose a medida que los griegos y, tras ellos, los romanos, exploran y conquistan el continente e integran a los pueblos que habitan esos territorios. 

El mundo griego, a través de sus pensadores, introduce la idea de la razón, el orden y la democracia y, con ellas, la idea de Grecia como cuna de la civilización. Esta perspectiva va a ir acompañada de un sentimiento de superioridad moral, dado que los cimientos de la civilización se asientan sobre principios de orden y libertad frente al caos, al exotismo y a la esclavitud representada por los pueblos de Asia y África. Estos principios de democracia, orden y superioridad de la razón frente al caos y la barbarie van a ser heredados por el proceso de integración europeo desarrollado en el siglo XX. 

La expansión del Imperio Romano y, especialmente, el proceso de romanización, posible gracias a la Pax Romana, genera una primera cohesión entre los habitantes del Imperio Romano. Las estructuras de poder centralizadas en Roma; el modelo legislativo y jurídico; la lengua compartida, el latín; la moneda común; la red de calzadas; los modelos artísticos y arquitectónicos, entre otros, generan en los habitantes del Imperio Romano un sentimiento de pertenencia a una comunidad que trasciende su espacio local. La expansión de la ciudadanía romana tras el Edicto de Caracalla, reconoce esa cohesión entre sus habitantes que, desde ese momento, se sienten orgullosos de pertenecer a un espacio más amplio en cuya defensa se comprometen. En el proceso de integración europeo del siglo XX, encontramos herencias de este periodo. La creación de una entidad superior formada por comunidades locales con costumbres diferentes pero que comparten estructuras políticas, económicas, sociales y culturales; el establecimiento de una administración general que actúa por igual en todos los rincones del imperio; la existencia de una moneda común que facilita las transacciones son elementos heredados del mundo romano que podemos reconocer en la creación de la Unión Europea. 

La expansión del Cristianismo, con su idea de universalidad y solidaridad que trascendía las divisiones étnicas y sociales y la proclamación de igualdad entre todos los individuos ante Dios vino a completar el camino iniciado por la extensión de la ciudadanía romana. La doctrina cristiana y sus valores compartidos, una vez que esta religión se convirtió en la oficial del Imperio por el Edicto de Tesalónica, facilitó la cohesión de un imperio multicultural que no había atendido aún a la diversidad ideológica de sus habitantes. La doctrina cristiana empezó a estructurar la vida pública y la ética colectiva influyendo de manera decisiva en el sentimiento de cohesión de los habitantes del imperio. La identidad compartida sobre valores comunes, los principios de solidaridad, caridad y cooperación fueron esenciales en el proceso de construcción de la Unión Europea. 

El proceso de integración europea del siglo XX no puede entenderse sin el legado del mundo clásico y del cristianismo. Ambos sentaron las bases para la integración territorial, administrativa y cultural, a los que el Cristianismo añadió una dimensión ética y universalista que fomentó la cohesión en momentos de fragmentación. Estos principios subyacen en los pilares de la Unión Europea: identidad y valores compartidos, unión económica, solidaridad y cooperación y un marco legislativo compartido que asegura la libertad y la protección de los ciudadanos. 

Aunque el mundo clásico no configuró Europa tal y como la concebimos hoy en día, estableció los principios y modelos para su evolución hacia la construcción de una identidad propia y una unidad en la diversidad. 

Durante la Edad Media, la unidad de Europa va a concebirse en términos religiosos y espirituales bajo el liderazgo de la Iglesia Católica. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V, la Iglesia se erigió como la principal institución de cohesión social.

En los siguientes apartados analizaremos como la estructura jerárquica y transnacional de la Iglesia, centralizada en Roma, facilitaron ese sentimiento de identidad y cohesión en una Europa fragmentada en diferentes reinos y sometida a la pugna constante de sus soberanos. 

La Edad Media fue una época convulsa en la que la fragmentación política, la disolución de las estructuras comunes del Imperio Romano y las luchas por el poder y la expansión territorial pudieron haber eliminado las primeras semillas del sentimiento de identidad europea. Sin embargo, la doctrina de la Iglesia Católica, y, dentro de ella, algunos movimientos como las reglas monásticas y las peregrinaciones, contribuyeron a mantener un sentimiento de identidad y cohesión basada en un sistema moral y ético compartido que allanaron el camino para la integración europea del siglo XX. 

Analizaremos igualmente como el mundo islámico y su expansión territorial facilitaron la configuración de la identidad europea y estimularon la cohesión entre los cristianos europeos, enfrentados a un enemigo común que ponía en riesgo su seguridad y su espiritualidad. Este reconocimiento frente al otro, profundizó en el reconocimiento de una identidad europea moral y espiritualmente superior, que facilitaría la evolución del sentimiento de identidad europea.

El siglo XII vería desarrollarse una nueva reforma monástica, la reforma cisterciense. Esta nueva regla, más austera y autónoma, llevó el monacato a las zonas más rurales y remotas de Europa. Los monasterios cistercienses, además de centros de espiritualidad, estudio y cultura, se convirtieron en centros de desarrollo económico al trasladar técnicas agrícolas hasta entonces desconocidas en esos entornos y fomentar la construcción de infraestructuras. 

San Bernardo de Claraval afirmaba que la misión de los cistercienses era “cultivar el desierto” haciendo referencia a la importancia de llevar la civilización y la fe cristiana hasta lugares remotos de Europa que habían escapado del control de los poderes políticos centrales. Los cistercienses contribuyeron, de este modo, a educar y a integrar a comunidades rurales que, hasta entonces, habían permanecido casi aisladas y al margen de la integración social. 

El papel de los monasterios en la Edad Media fue fundamental especialmente ante la llegada de las invasiones normandas, eslavas y musulmanas, al promover la resiliencia y la solidaridad entre los pueblos cristianos vinculándola a un ideal superior. 

Los monasterios actuaron, además, como centros de aprendizaje donde se copiaban manuscritos antiguos, lo que permitió conocer y preservar el conocimiento clásico durante los siglos de inestabilidad política y fragmentación territorial acaecidos tras la caída del Imperio Romano de Occidente. 

Estas escuelas monásticas se vieron acompañadas de las escuelas episcopales, que surgieron alrededor de las catedrales, cuando las ciudades empezaron a resurgir. Aunque, al principio, estos estudios estaban destinados a la formación del clero, con el tiempo empezaron a admitir a laicos. Así, las escuelas de Paris, Reims o Chartres se convirtieron en centros de excelencia que atraían a estudiantes de toda Europa. 

“Las escuelas monásticas y episcopales fueron las primeras instituciones que fomentaron una idea de comunidad europea basada en la transmisión del saber cristiano y clásico” (Henri-Irénée Marrou, Historia de la educación en la Antigüedad, 1948)

El desarrollo de las escuelas monásticas y episcopales propició el surgimiento de la escolástica, un método de enseñanza que aspiraba a reconciliar la fe cristiana con la razón. Este método representó un esfuerzo por crear un pensamiento coherente que pudiera ser compartido por toda la Europa cristiana, estableciendo así un marco común para la enseñanza y el debate intelectual. La escolástica se benefició de las ideas aristotélicas que habían sido reintroducidas en Europa gracias a la llegada de las traducciones de los textos árabes realizados por eruditos como Averroes, y es, por tanto, resultado del contacto del mundo Europeo cristiano y el mundo islámico que devuelve a Europa parte de sus raíces clásicas. 

“La obra de Tomás de Aquino (uno de los mayores representantes de la escolástica) representa la unificación del pensamiento cristiano en una Europa dividida políticamente” (Étienne Gilson, La filosofía en la Edad Media, 1922)

El mundo intelectual de la Europa cristiana se enriqueció en el siglo XII con la aparición de las universidades. A diferencia de las escuelas monásticas y episcopales, las universidades eran instituciones autónomas, con una estructura organizativa propia, auspiciadas por el papado y los monarcas, que les otorgaban sus privilegios, y que acogían a estudiantes laicos. La Universidad de Bolonia, fundada en 1088, es considerada la primera universidad de Europa. Se especializó en el estudio del derecho romano y canónico. 

Las universidades se convirtieron en centros de intercambio intelectual que trascendían la división territorial y las fronteras políticas al atraer a profesores y estudiantes de diferentes partes de Europa. El sistema educativo utilizado, basado en el trívium (gramática, retórica y lógica) y en el quadrivium (aritmética, geometría, música y astronomía), proporcionó una base común de conocimiento que ayudó a dar homogeneidad a la educación europea. Las universidades contribuyeron a la creación de un corpus de saber compartido en Europa. 

Ilustración 13. Miniatura italiana de una lección universitaria en el Medievo.

Biblioteca Municipal de Cambrai

El hecho de fomentar y encarnar una cultura académica compartida y el servir de lugares de encuentro para estudiantes e intelectuales de toda Europa fomento la consolidación de la identidad europea. Los debates académicos y los intercambios de ideas y obras ayudaron a consolidar una visión del mundo unificada basada en la fe cristiana y el pensamiento racional. 

Las universidades fomentaron el uso del latín como lengua académica común. El latín facilitó esa comunicación intelectual y la creación de una cultura transnacional europea. 

“La universidad medieval fue una institución clave en la construcción de Europa, no sólo como un espacio político, sino también como un espacio cultural y espiritual” (Jacques Le Goff, La civilización del Occidente medieval, 1964)

El legado de estas instituciones medievales al crear un sistema educativo europeo que valoraba la razón, la fe y el diálogo intelectual contribuyó a la idea de una Europa culturalmente unida, basada en una tradición común compartida, capaz de cooperar superando las barreras territoriales y de trabajar en instituciones que aglutinaban intelectuales de diferentes partes de Europa. 

Las escuelas monásticas propiciaron la unidad cultural y espiritual de Europa al actual como guardianes de la fe cristiana y la moral común. El ideal de una Europa unida que guiaba el proceso de integración europeo del siglo XX bebía de esta herencia espiritual y cultural preservada por los monasterios. 

Las escuelas episcopales ampliaron estas ideas al admitir a laicos en sus estudios. Esto, junto con el uso del latín como lengua común, facilitó la comunicación e intercambio de ideas que se apoyaban en un curriculum que sentó las bases del pensamiento lógico europeo que unía, a través de la escolástica, la filosofía clásica con el pensamiento cristiano. Para la escolástica la filosofía clásica era una herramienta para comprender la fe. Al mismo tiempo, introdujo métodos de debate y argumentación sistemática que favorecieron el intercambio de ideas. Esta recuperación de la tradición grecolatina junto con los métodos de debate y negociación como herramientas de desarrollo intelectual pero también de solución de conflictos, fue heredada por el proceso de integración europeo del siglo XX. 

Las universidades medievales ampliaron el trabajo iniciado por las escuelas monásticas y episcopales. Al facilitar el encuentro entre estudiantes y profesores de toda Europa favorecieron la consolidación de una comunidad intelectual transnacional. Esta idea de la educación como herramienta de cohesión e identidad europeas fue heredada por la Unión Europea que ha promovido programas de movilidad y cooperación educativas con mecanismos como el Programa Erasmus. Además, los principios educativos de las universidades medievales (universalidad del conocimiento, libertad, dignidad y respeto a los derechos humanos) fueron principios que iluminaron la construcción de la Unión Europea. 

Las escuelas monásticas, las escuelas episcopales y las universidades medievales desarrollan principios fundamentales como la solidaridad, el diálogo, la educación como elemento cohesionador y la movilidad intelectual basada en la universalidad del conocimiento que fueron fundamentales para la construcción de la Unión Europea. Estos ideales que se sobreponían a las divisiones territoriales y políticas mostraban a los europeos que, a través de la educación y las ideas compartidas se podía construir una Europa basada en la cooperación, el diálogo y el entendimiento mutuo. 

Durante la Edad Media, la cartografía y la geografía experimentaron un notable desarrollo en el mundo islámico. La expansión del Imperio Islámico, las relaciones diplomáticas y los viajes de los propios geógrafos ampliaron el mundo hasta entonces conocido. 

Al-Idrisi (1100-1165), geógrafo árabe que trabajó en la corte de Roger II de Sicilia en el siglo XII, elaboró mapas y descripciones que incluían a Europa. En su obra Tabula Rogeriana, describía Europa no sólo como un espacio físico dividido en reinos diversos sino también como un espacio de constante interacción de culturas, añadiendo, en esta interacción, la influencia del islam. 

Para los musulmanes Europa era un territorio distante, pero también un espacio de rivalidad y coexistencia, un espacio para la expansión y la conquista. 

Tras la conquista de la Península Ibérica durante el Califato Omeya, las relaciones culturales del mundo islámico se intensificaron. Las obras griegas, persas y romanas que el mundo islámico había conservado y traducido, llegaron, gracias a este contacto, al conocimiento de los intelectuales europeos. Este intercambio cultural y académico entre el mundo islámico y Europa fue esencial para la formación de la identidad europea, ya que, gracias a las traducciones de los musulmanes, los filósofos e intelectuales europeos pudieron redescubrir su herencia clásica durante el Renacimiento. 

El pensamiento musulmán construía el concepto de Europa por contraste a la civilización islámica. Europa aparecía como un espacio geográfico y político fragmentado en diferentes reinos, frente al mundo islámico, unificado y organizado, primero bajo el Califato Omeya y después bajo el Califato Abasí, con espacios europeos autónomos como el Califato de Córdoba. Esta unidad dotó al califato de una notable cohesión y riqueza cultural que introdujo en el mundo islámico la idea de una Europa menos avanzada en conocimientos y cultura y muy fragmentada políticamente. 

• La expansión islámica

El Islam surgió en el siglo VII como una confesión religiosa fundada por Mahoma (c. 570-632) aglutinando ideas de las anteriores confesiones monoteístas, judaísmo y cristianismo. Para los musulmanes, la doctrina islámica había sido revelada a Mahoma por parte de Alá, el dios supremo. Así, la era musulmana comenzó en el 622 con la Hégira, cuando Mahoma inicia la misión de extender la doctrina islámica por la evangelización y la conquista. 

El primer encuentro significativo entre el mundo islámico y Europa ocurrió durante la expansión del Califato Omeya (661-750). Desde la muerte de Mahoma los musulmanes habían extendido su control desde Arabia hacia el norte de África hasta cruzar en el 711 el Estrecho de Gibraltar, que separa África de Europa, para conquistar casi toda la Península Ibérica y cruzar los Pirineos hasta ser detenidos y derrotados por Carlos Martel en la batalla de Poitiers. De este modo, el mundo musulmán ponía pie en Europa, aunque era contenido al sur de las fronteras de la Galia. 

Así, en el año 754 la crónica mozárabe  Chronicon Hispaniae, se refiere a los soldados que derrotaron a los musulmanes en Poitiers como “europeos” o “gentes de Europa”, designando así a la comunidad continental para distinguirla del mundo musulmán. 

Las crónicas musulmanas del periodo omeya, como la de Al-Baladhuri, describen a los habitantes de Europa como pueblos guerreros, poco organizados y primitivos en comparación con la sofisticación de las grandes ciudades islámicas como Damasco o Bagdad. 

“(los europeos eran) gentes bárbaras que habitan en las tierras frías y que viven en la ignorancia de la sabiduría” (Al-Masudi, Los prados de oro y las minas de piedras preciosas, 947)

Para los omeyas, los europeos eran, sobre todo, cristianos, seguidores de una fe contraria al Islam y, además, representaban una amenaza a su poder militar y a sus deseos de expansión territorial. 

Ilustración 15. Mapa de la expansión del Califato Omeya. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/Map_of_expansion_of_Caliphate.svg/800px-Map_of_expansion_of_Caliphate.svg.png?20220827181650

Frente a estas descripciones en general despectivas y centradas en la barbarie y el desconocimiento científico de los europeos, algunos cronistas árabes también destacaban la bravura de los europeos en la batalla y la organización de sus sistemas feudales. 

Esta dualidad en la percepción va a alumbrar toda la visión musulmana de Europa durante la Edad Media. El mundo musulmán oscilará entre el desprecio a Europa, un modo de reivindicarse también a sí mismo, y el descubrimiento de Europa como un espacio de negociación y enriquecimiento cultural mutuo. 

Con la caída de los Omeyas y la creación del Califato Abasí (750-1258), la relación con Europa experimentó un cambio notable. Bagdad, capital del califato, se convirtió también en un centro intelectual. En la Casa de la Sabiduría, los intelectuales y filósofos musulmanes traducían textos griegos, persas y romanos al árabe. Esta labor contribuyó a la preservación de esos textos y permitió que fueran conocidos por los intelectuales europeos que, de este modo, integrarían el pasado grecolatino a la formación de la identidad europea. 

Filósofos como Al-Farabi y Avicena desarrollaron una visión más compleja de Europa y de sus habitantes, gracias a que ellos mismos habitaban espacios europeos. Aunque la idea de superioridad cultural se mantiene, en las obras de estos científicos se reconoce a Europa como origen de una importante tradición filosófica y científica, aunque, según los pensadores musulmanes, los cristianos habían distorsionado las ideas originales y también la doctrina de Jesús. 

Así, aunque el mundo musulmán consideraba a la Europa medieval como una tierra bárbara también la reconoce como una fuente de conocimiento valioso. 

El contacto entre el mundo islámico y el mundo europeo cristiano se produce, de manera, especialmente intensa en la Península Ibérica. El Califato de Córdoba (929-1031), supone la presencia del mundo musulmán en Europa, pero también el contacto directo de éste con los reinos cristianos del norte y con los peregrinos europeos que viajaban a Santiago de Compostela. 

Intelectuales andalusíes como Ibn Hazm y Al-Zahrawi recogen en sus escritos reflexiones sobre el conocimiento que llega del norte, aunque la visión de una Europa atrasada en cuestiones científicas y culturales se mantiene dentro del ideario musulmán. 

Durante el reinado de Abderramán III, el comercio con los cristianos del norte aumentó, y la diplomacia permitió un intercambio de embajadas. Europa dejo de suponer sólo una amenaza militar para presentarse como una oportunidad comercial y una fuente de bienes, intercambios y conocimientos. 

Los intelectuales andalusíes del Califato de Córdoba son un excelente ejemplo de cómo la percepción de Europa era, a la vez, crítica y apreciativa. En la Península Ibérica, la convivencia entre judíos, cristianos y musulmanes facilitó un intercambio cultural y científico sin precedentes. El trabajo de estos intelectuales y sus tradiciones tuvieron un impacto fundamental en la creación del pensamiento europeo. Averrores (1126-1198), a través de sus comentarios sobre Aristótelés, influyó en el pensamiento europeo en la obra de Tomás de Aquino, ya que el escolasticismo medieval, que perseguía aunar la fe con la razón, tomó prestadas interpretaciones árabes de los textos griegos. 

“El escolasticismo europeo debe su metodología y su base epistemológica a las tradiciones desarrolladas en las madrasas islámicas y transmitidas a través de Al-Andalus”. (George Makdisi, El auge de las universidades: instituciones de aprendizaje en el Islam y Occidente, 1990)

La percepción de Europa en el mundo islámico contribuyó a consolidar la identidad islámica, pero de igual modo, fomentó la consolidación de la identidad europea. 

El contacto con el mundo islámico, una civilización con una religión contraria al Catolicismo que había desvirtuado las enseñanzas de Jesús y con un espíritu de expansión que ponía en peligro la integridad territorial de Europa, contribuyó a la unidad de Europa. 

El contacto con el mundo islámico ayudo a los europeos a definirse en contraposición a una civilización avanzada y cosmopolita con la de Al-Ándalus contribuyendo a la creación de una identidad propia. 

• El choque entre Europa y el mundo islámico: las Cruzadas

El estallido de las Cruzadas en el siglo XI reforzaría la idea de unidad de la Cristiandad europea frente al enemigo exterior pero también transformaría radicalmente la imagen de Europa en el mundo islámico. La llamada del Papa Urbano II a la Primera Cruzada (1905) inauguró una serie de enfrentamientos militares que marcaron las relaciones entre el mundo islámico y Europa durante más de dos siglos.

Ilustración 16. Godofredo de Bouillon en el asalto a Jerusalen. Charles Verlat. 

Museo de Bellas Artes de Bélgica

Para los musulmanes, los cruzados eran invasores bárbaros, belicosos y atrasados que encarnaban la idea que el mundo islámico tenía de Europa. 

Cronistas musulmanes como Ibn al-Athir describieron a los cruzados como violentos, ignorantes y motivados por un fervor religioso irracional. La masacre de Jerusalén en el 1099, consolidó esta percepción negativa de los europeos como invasores bárbaros. 

En las Cruzadas, los europeos aunados por el Papado y la idea de Cristiandad aunaron sus fuerzas frente al mundo islámico. Iniciadas a finales del siglo XI por iniciativa del papado, marcaron un periodo crítico entre el mundo islámico y Europa. Pero, además de suponer un conflicto armado, las Cruzadas se convirtieron también en una oportunidad para incrementar la relación e intercambio cultural entre ambos mundos. 

Las crónicas de las Cruzadas, tanto de autores islámicos como europeos, fueron esenciales en la construcción de la identidad de ambos espacios. La literatura islámica frecuentemente desdeña y desprecia a los caballeros cristianos y a sus acciones, tachando a éstos de bárbaros e incivilizados. 

Personajes como Saladino se convirtieron en símbolos de la resistencia islámica frente a los cruzados, pero también de unificación cultural e identidad musulmana frente a los invasores. Así, las crónicas escritas sobre Saladino destacan sus hazañas militares, pero también presentan a un gobernante ético que se esfuerza por tratar a los prisioneros con respeto. 

A los ojos de los musulmanes, los cristianos, personificaban una Europa unificada por una causa común: la defensa de la cristiandad. Esto produjo un cambio en la concepción de Europa. Si antes el mundo islámico había considerado a Europa como un espacio políticamente fragmentado, ahora lo percibía como una fuerza cohesionada con un poder militar considerable. 

Para los europeos, unificados por el Papado bajo una causa común que se sobreponía a fronteras, lenguas y diferencias culturales, en defesa de la Cristiandad, las Cruzadas facilitaron la consolidación de una identidad europea en oposición al mundo islámico, un proceso que se reflejó en el arte, la literatura y la política de la época. 

Durante la Edad Media, la relación entre el mundo islámico y el mundo cristiano europeo fue compleja y multifacética, marcada por momentos de conflicto, pero, también por periodos de cooperación, intercambio cultural y progreso en diferentes áreas de conocimiento. Los enfrentamientos militares sirvieron para consolidar las identidades de ambos mundos frente a un enemigo exterior al que despreciaban por bárbaro y erróneo; los intercambios culturales, especialmente a través de Al-Andalus, contribuyeron, a su vez para trasladar conocimientos y técnicas entre ambos mundos. En este sentido fue especialmente importante la recuperación del pasado grecolatino europeo gracias a las traducciones árabes de los filósofos griegos y romanos del mundo clásico. Estas traducciones y sus interpretaciones tuvieron una profunda influencia sobre la escolástica europea y dejarían su impronta en el modo en el que los europeos se identifican a sí mismos y a sus raíces clásicas. 

El redescubrimiento de los textos clásicos, que los musulmanes habían preservado y comentado, fue fundamental para el desarrollo del Renacimiento europeo. La relación bélica, a través de las Cruzadas y la Reconquista, ayudaron a definir la identidad europea en un contexto religioso y cultural. 

El siglo XVII es un periodo histórico de crisis y transformación que enfrenta al hombre con la finitud del mundo terrenal, con lo efímero de la vida y con la ilusión del mundo que le rodea. Por ello, es también el momento en el que algunos pensadores van a tratar de ofrecer propuestas políticas de integración y colaboración europeas que tienen como objetivo la paz y la estabilidad del continente y de sus ciudadanos. 

• Procesos históricos de cambio en el siglo XVII

El siglo XVII fue un periodo de transición marcado por las transformaciones políticas, la crisis demográfica y social, la expansión de los imperios culturales, la reacción de la Contrarreforma ante las Reformas Protestantes de los siglos anteriores, y un esplendor artístico y literario mediante el que los pensadores trataban de dar respuesta a las tensiones ideológicas de la época. 

Durante el siglo XVII, se consolidan las monarquías absolutas y se produce la ascensión de Francia a la hegemonía en Europa frente a la hegemonía de los Habsburgo españoles que enfrentan crecientes desafíos internos y externos. 

El enfrentamiento religioso entre la Iglesia Católica y las Religiones Reformadas continúa siendo enormemente violento. Los conflictos religiosos desembocan en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) que dividió el continente y a sus habitantes y traería, tras la firma de la Paz de Westfalia un nuevo orden político. Las Revoluciones Inglesas anteceden el clamor por la soberanía popular que estallaría en el siglo XVIII. Aunque a la ejecución del rey Carlos I y la instauración de la Commonwealth bajo Oliver Cromwell, le sucedería la Restauración monárquica en 1660, lo que evidenciaba que Europa no estaba todavía lista para deshacerse de la soberanía monárquica pero sus ciudadanos empezaban a poner coto al poder absoluto. 

La Reforma Protestante y la posterior Contrarreforma dejaron a Europa dividida entre naciones católicas y protestantes. La Paz de Westfalia (1648) que puso fin al a Guerra de los Treinta Años, estableció un orden internacional basado en la soberanía de los estados-nación, consolidando la fragmentación política del continente. 

El periodo estuvo marcado también por una serie de crisis demográficas, económicas y sociales. La combinación de malas cosechas, epidemias y guerras llevó a un descenso demográfico significativo en varias regiones de Europa y a los europeos a cuestionar la brevedad de su paso por el mundo. 

A pesar de las crisis, la expansión colonial europea continuó con la suma de nuevas potencias como Inglaterra, Francia y los Países Bajos al ya imperio transoceánico de España y Portugal. 

Los Países Bajos se convirtieron en el centro financiero y comercial de Europa gracias al control del comercio marítimo y el establecimiento de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. 

Las transformaciones políticas y sociales, el declive económico y demográfico, y la fragmentación política y territorial generaron en los europeos sentimientos de inestabilidad marcados por la toma de conciencia de la fragilidad de la vida, la transitoriedad de la vida y la inevitabilidad de la muerte, el dualismo entre lo sublime y lo grotesco, lo grandioso y lo efímero, lo espiritual y lo transitorio que desembocaron en un sentimiento de desengaño que fue el eje de la mentalidad barroca. 

Ilustración 22. Memento Mori. Carstian Luyck. 

https://www.kollerauktionen.ch/en/330501-0092-1184-luyckx_-carstian.-memento-mori-1184_447438.html?RecPos=1

La percepción del mundo como una ilusión o una apariencia engañosa llevó a los intelectuales a criticar la superficialidad de la sociedad, pero el ansia de eternidad del alma humana promovió también un crecimiento del arte y la literatura como elementos que expresan un anhelo de inmortalidad. 

Del mismo modo los intelectuales iniciaron una revolución científica que perseguía descifrar el mundo natural. Es la época de Galileo Galilei, René Descartes, Issac Newton o Johannes Kepler, que sentaron las bases de la ciencia moderna. 

Es también el siglo de Miguel de Cervantes, Shakespeare, Caravaggio, Bernini o Velázquez que, en sus obras aspiraban a trascender la finitud del mundo. 

• Pensadores barrocos que anticipan proyectos de desarrollo de la identidad y la unidad europeas

En este contexto surgirán pensadores que traten de superar la realidad política fragmentada creando propuestas que enfrenten el control de las hegemonías más poderosas de la época, el Imperio Habsburgo y la Monarquía Hispánica. 

• Emeric Crucé

Uno de los primeros proyectos relevantes que promueven la idea de unidad europea es el de Emeric Crucé (1590-1648). Este filósofo y diplomático francés propuso en su obra Le Nouveau Cynée (1623), un plan para lograr la paz perpetua en Europa. Para Crucé, las naciones europeas debían abandonar las guerras intercontinentales y trabajar juntas en aras de la estabilidad y la prosperidad. 

Su proyecto político establecía la creación de una liga o Federación de naciones que resolviera los desacuerdos a través de un sistema de mediación internacional, reduciendo la violencia y las guerras y asegurando el bienestar general. 

“Si los príncipes europeos pudieran dejar de lado sus intereses particulares y aceptar el bien común de toda Europa, encontrarían que la unión es mucho más ventajosa que la división” (Emeric Crucé, Le Nouveau Cynée, 1623). 

La obra de Crucé se inscribe en la línea de la de Pierre Dubois. Para Crucé la idea de una Europa unidad no tenía solamente un objetivo político sino también moral y práctico para lograr la paz. Esto se lograría con la creación de una Asamblea o Senado Permanente de Estados con sede en Venecia, “donde todos los soberanos tengan perpetuamente embajadas, a fin de que las diferencias puedan ser juzgadas por la Asamblea”. Entre los Estados integrantes de la asamblea incluye al Papado. 

Además, introduce la idea de la libre circulación de bienes y personas frente al proteccionismo comercial de su época. También señala la necesidad de que la Asamblea cuente con un ejército común, la unificación de pesos y medidas y el desarrollo común de las industrias artesanales. 

La obra de Crucé es un texto pionero que adelanta principios de la integración europea del siglo XX como son: la búsqueda de la paz como objetivo supremo de la gobernanza, y la eliminación de barreras comerciales para procurar la estabilidad de los pueblos europeos. 

Ilustración 23. El duque de Sully. Anónimo. Museo Condé

• El Duque de Sully

Maximilien de Béthune, Duque de Sully (1560-1641), ministro del rey Enrique IV de Francia, propuso en su obra Le Grand Design (1638), un proyecto para la unidad de Europa que combinaba la idea de una Confederación de naciones gobernadas por un monarca, concretamente, una confederación presidida por el rey de Francia. 

Para Sully, la unidad de Europa requería de una administración común, la cooperación militar, comercial y diplomática, aunque sin que las naciones renunciaran a su soberanía interior. 

La federación propuesta por Sully trataba de garantizar la paz y la estabilidad a través del liderazgo centralizado del rey de Francia, mientras reconocía la diversidad de los estados europeos. 

“El arte de la política es crear la armonía entre los reyes, y no la discordia; la unidad de Europa debe ser alcanzada bajo la sabiduría de un solo soberano”. (Duque de Sully, Le Grand Design. 1638)

La Federación de Sully incluía quince Estados, bajo un Consejo Común y establecido en Metz, Nancy o Colonia, y con seis Consejos Provinciales, en Danzig, Nuremberg, Viena, Constanza, Bolonia y otra villa a elegir, con poder ejecutivo y de carácter supranacional. Así, la propuesta de Sully incluiría una limitación de soberanía y una cesión de autonomía por parte de los estados a instituciones supranacionales. 

Para Sully los estados que debían formar parte de esta Federación eran Francia, España, Inglaterra, Dinamarca, Suecia y Lombardía, el Sacro-imperio Romano-Germánico, los Estados Pontificios, Polonia, Hungría y Bohemia, y las repúblicas de Venecia, Italia, Suiza y Bélgica. 

El Consejo General estaría compuesto por representantes de cada gobierno, un total de cuarenta hombres a razón de cuatro representantes para los grandes estados y dos para los más pequeños. El Consejo de Europa estaría compuesto por los seis consejos provinciales y sus miembros se reelegirían cada tres años. 

Sully aboga, al igual que Crucé, por el libre comercio y la eliminación de barreras aduaneras. 

El duque de Sully es precursor de ideas que se utilizarán para la construcción europea: cesión de parte de la soberanía a instituciones supranacionales, colaboración entre estados para lograr la paz y la estabilidad y una unidad europea que requería de una administración política, comercia, militar y diplomática. Sin embargo, Sully aún establecía la necesidad de que un soberano rigiese esa colaboración, concretamente el rey francés ideando una Europa unida sobre la colaboración de estados pero bajo el control de una Monarquía universal. 

Ilustración 24. Retrato de Jan Amos Comenius. Jürgen Ovens. Rijksmuseum. http://hdl.handle.net/10934/RM0001.COLLECT.4913

• Amos Comenius

Amos Comenius, (1592-1670), filósofo, pedagogo y teólogo checo, fue un defensor del conocimiento universal y de la educación como medio para la mejora humana y social. En su obra Didactica Magna (1632) aboga por un sistema educativo global que pueda unificar las naciones a través de la enseñanza de valores comunes y de los valores de tolerancia y entendimiento mutuo. La educación común, para Comenius, permitiría superar las divisiones religiosas, políticas y culturales europeas. Así, Comenius no proponía una unión puramente política o territorial, sino que abogaba por una unidad basada en la ciencia y la educación. 

“La paz y la unidad de Europa se lograrán no a través de las armas, sino a través de la comprensión mutua, y la comprensión solo puede ser alcanzada a través de la educación” (Comenius, Didactica Magna. 1632)

En su obra El Despertar Universal, Comenius se califica a sí mismo como europeo y establece que el proyecto europeo debe construirse sobre tres pilares: la educación, la religión y la política. 

Comenius desarrolló la pansofía, un sistema que busca la integración de todos los conocimientos den un marco comprensible para toda la humananidad. La pansofía de Comenius plantea una universalidad del saber como herramienta para superar divisiones y conflictos y un orden universal basado en la cooperación, la educación y la razón. 

Comenius veía la educación como un derecho universal, un medio para la mejora del ser humano y para la construcción de una sociedad armónica.

Aunque su proyecto no tuvo un gran impacto en su época, influyó enormemente en generaciones posteriores, especialmente en el modo de entender la educación como un factor cohesionador que permite superar las diferencias en Europa. Sus propuestas, adelantadas a su tiempo, influyeron indirectamente en los procesos de integración europea del siglo XX. Así, las primeras propuestas de intercambio educativo desarrolladas por la Unión Europa se conocieron como Programa Comenius, el precursor del Programa Erasmus Plus. 

Ilustración 25. Logo del Programa Comenius de la Unión Europea

• Hugo Grocio

El jurista y filósofo neerlandés, Hugo Grocio (1538-1645), es considerado el padre del derecho internacional moderno. En su obra De Jure Belli ac Pacis (1625), desarrolló la teoría del derecho de gentes ya iniciada por Francisco de Vitoria. Grocio defendía la idea de que todas las naciones del mundo deberían regirse por un conjunto común de principios jurídicos que protegieran los derechos humanos y garantizaran la paz. La paz duradera, para Grocio, sólo sería posible si las naciones acordaban seguir un conjunto común de normas y principios. 

“La paz no es un estado de inacción, sino una consecuencia del respeto mutuo entre los pueblos, regulada por el derecho común”. (Grocio, De Jure Belli ac Pacis.  1625)

Además, Grocio plantea que “todos los cristianos tienen la obligación de entrar en una Liga contra los enemigos de la Cristiandad”, que se configuraría como una Asamblea donde se arbitrarían las diferencias entre las naciones cristianas para encontrar medios que forzaran a las partes a reconciliarse bajo condiciones razonables.

• Conclusiones

Las crisis y transformaciones del Barroco allanan el camino para que diferentes pensadores aborden la búsqueda de soluciones a las divisiones políticas y religiosas que asolaban Europa. Las fórmulas propuestas buscaban garantizar la convivencia pacífica entre los estados europeos, anticipando los ideales de unidad, cooperación y supranacionalidad que definirán la Unión Europea. 

Hugo Grocio desarrollará el derecho internacional sobre la base del derecho de gentes de Luis de Vitoria, estableciendo la existencia de una ley universal que trasciende fronteras culturales y religiosas. Estas ideas contribuirán a la creación de un sistema normativo y de acuerdos entre estados, encarados por ejemplo en los tratados fundacionales de la Unión Europea, que priorizan la legalidad y el respeto mutuo entre las naciones. 

Comenius plantea una unidad europea basada en la educación y el entendimiento mutuo como medio para superar diferencias y divisiones y promover la construcción de una identidad europea. 

El Duque de Sully va a proponer un proyecto detallado de integración europeo que reorganizaría las relaciones entre Estados y supondría una cierta cesión de la soberanía en aras a la paz común, aunque bajo el liderazgo del monarca francés. Del mismo modo establece la necesidad de cooperación económica y comercial para garantizar la paz entre Estados. Ambas ideas van a ser precursoras del Mercado Común Europeo y de la Unión Europea. 

Emeric Crucé, por su parte, es uno de los primeros en abordar propuestas pacifistas universales que persiguen, no solo la colaboración entre los Estados europeos, sino también las relaciones de estos con otras potencias mundiales, en lo que puede considerarse una protovisión de la Liga de Naciones Unidas y del Parlamento Europeo. 

Los pensadores del siglo XVII, desde sus reflexiones sobre la búsqueda de la paz y el orden y sus propuestas sobre la educación y la cooperación transnacional, proporcionaron un marco conceptual que anticipó los principios fundacionales de la Unión Europea. 

• Principales procesos históricos del siglo XVIII

El siglo XVIII, conocido como el Siglo de las Luces o Época de la Ilustración, fue un periodo de transformaciones profundas que iniciaron el camino de la modernidad. Este siglo, marcado por el auge de las ideas ilustradas, las reformas políticas y económicas y el estallido de movimientos revolucionarios, sentó las bases para el mundo contemporáneo. 

La Ilustración fue un movimiento intelectual que promovió la razón, el progreso y la crítica a las estructuras tradicionales de poder, tanto políticas como religiosas. La influencia de estas ideas permeó el ámbito político en lo que se conoció como Reformismo Ilustrado o Despotismo Ilustrado. Monarcas como Federico II de Prusia, Catalina II de Rusia o Carlos III de España adoptaron ideas ilustradas y desarrollaron reformas en sus estados en el ámbito de la educación, la economía y la administración. Esta adopción de las ideas ilustradas no compartió, sin embargo, un cuestionamiento de la estructura social ni del orden político. 

La fragmentación política y territorial de siglos anteriores se mantuvo, aunque se produjo un vuelco en los poderes hegemónicos lo que alteró el equilibrio político. Tras la Paz de Westfalia de 1648 que reconocía la independencia de los Países Bajos del dominio español y ponía fin a la Guerra de los Treinta Años, se hizo evidente que la hegemonía española empezaba a declinar. El poderío de los Borbones y, con él, la hegemonía francesa, estaban en ascenso y se consolidaron con la llegada de esta dinastía a la Corona de España. La Paz de Utrecht de 1713 que establecía el cambio de dinastía en la corona española, significaba también un nuevo equilibrio de poder en Europa. 

En siglos anteriores el ámbito de influencia europea se había expandido con la consolidación de las colonias y de los imperios transoceánicos. Algunos de estos territorios iniciarían en este siglo su proceso de independencia, manteniendo la herencia cultural, política, lingüística y jurídica heredada de sus metrópolis, pero realizando aportaciones propias que también terminarían influyendo en el ideario europeo. La Revolución Americana (1775-1783) de las Trece Colonias de América del Norte marcaron un hito en la historia moderna. Este movimiento impuso principios como la soberanía popular, la división de poderes y los derechos individuales y tendría una importante resonancia en el mundo continental europeo. 

La Revolución Francesa (1789-1799) va a heredar los principios americanos, poniendo fin al Antiguo Régimen y dando inicio a una era de profundas transformaciones en el ámbito político y social en Europa. 

Ilustración 26. La libertad guiando al pueblo. Alegoría de la Revolución Francesa. Eugene Delacroix. 

Museo del Louvre.

La independencia de las colonias americanas con sus reflexiones sobre libertad, democracia y voluntad del pueblo, unidas a la Revolución Francesa (1789) y las guerras napoleónicas transformaron el modo en que se entendía el papel de los gobernantes y la política en Europa y generaron un nuevo orden internacional. 

El siglo XVIII es también el siglo de la revolución agrícola con innovaciones técnicas como el arado de hierro y la rotación de cultivos, y de la desamortización de tierras para modernizar las estructuras económicas y sociales rurales. 

A finales de siglo se inicia la gestación de la Revolución Industrial con la invención de la máquina de vapor de Watt y el telar mecánico. Estas innovaciones, que tuvieron mayor resonancia en el siglo siguiente, generaron profundos cambios sociales, estimularon el crecimiento urbano y la aparición de un proletariado que protagonizaría los cambios del siglo siguiente. 

• La Ilustración 

La Ilustración fue un movimiento intelectual que bebía de las ideas humanistas, pero otorgaba un mayor énfasis a la razón para entender y organizar el mundo frente a las estructuras tradicionales. Este énfasis en la razón llevó a la Ilustración a cuestionar la organización política existente, enfrentándose a la idea de monarquía absoluta y a la soberanía de la Iglesia, y a imponer la idea de un constante progreso hacia la mejora de la humanidad. 

Los ilustrados propusieron una crítica sistemática a las tradiciones, estructuras e instituciones heredadas del Antiguo Régimen. 

La Ilustración confía en la razón como herramienta para comprender el mundo, que aborda desde una perspectiva empírica basada en la experiencia y la observación. Además, defiende un humanismo laico, no desterrando las creencias religiosas, pero sí situando la razón y el bienestar humano por encima de las doctrinas. 

Este pensamiento racional facilitó una Revolución Científica que transformaría la sociedad y mejoraría la vida de los europeos. 

El continente europeo seguía fragmentado políticamente y las guerras de religión seguían dividiendo a la población. Frente a esta realidad, los ilustrados abogaron por los beneficios de una Europa unificada bajo principios racionales y éticos, que procurase estabilidad política y económica y que sería, siguiendo la confianza ilustrada en el progreso humano, una consecuencia natural de éste. 

• Pensadores ilustrados precursores de los proyectos de integración europea

Ilustración 27. William Penn. Anónimo

• William Penn

William Penn (1644-1718) fue un filósofo inglés que se vio obligado a emigrar a Norteamérica, donde fundó la colonia de Pensilvania como un refugio para los cuáqueros. Influido por su experiencia y su religión escribió Ensayo por la Paz presente y futura de Europa (1693). En esta obra, realizaba propuestas que buscaban la paz y la cooperación internacional en Europa. Su proyecto consistía en la creación de una Confederación de naciones europeas que abandonaran las guerras constantes y colaboraran para lograr el bien común. 

Proponía establecer una Federación de Príncipes formada por delegados de cada estado. El número de delegados estaría en proporción de la importancia del mismo. Así, el Imperio Alemán tendría 12 delegados; Espala, 10; Francia, 8; Italia, 8; Inglaterra, 6; Suiza, 4; Polonia, 4; Portugal, 3; Venecia, 3; Dinamarca, 3; Las Provincias Unidas o Países Bajos, 4; los 13 Cantones y soberanías vecinas, 2; los Duques de Holstein y Curlandia, 1. 

Penn contemplaba una posible ampliación de esta confederación con Rusia y el Imperio Turco, en cuyo caso le corresponderían 5 delegados a cada uno. 

Esta Federación adoptaría las decisiones por mayoría de tres cuartos y tendría ejército propio, aunque en la resolución de conflictos y disputas debía primar el diálogo y la negociación. 

El proyecto de Penn no suponía una unificación política sino más bien una cooperación en la resolución de conflictos, basada en los principios de tolerancia, respeto mutuo y bienestar común. 

“Si los príncipes de Europa pudieran abandonar la barbarie de la guerra y buscar la justicia y la paz a través del entendimiento común, no solo evitarían la ruina, sino que también promoverían el bien de la humanidad” (Penn, Ensayo por la paz presente y futura de Europa. 1639)

Las rivalidades internacionales y los intereses nacionales de los estados de su tiempo no permitieron que el proyecto de Penn fructificara, pero sus ideas serían fundamentales para el desarrollo posterior de la idea de una Europa unificada. 

• El abad de Saint-Piérre

El Abad de Saint-Piérre (1658-1743), filósofo y diplomático francés fue uno de los pensadores ilustrados que propuso un proyecto de unión política de Europa. En su Proyecto de Paz Perpetua (1713), el Abad de Saint-Piérre argumentó la necesidad de una unión permanente y perpetua entre los soberanos cristianos para lograr la paz y la estabilidad en Europa. Su proyecto político establecía la creación de una confederación europea de repúblicas que, bajo un gobierno común, pudiera asegurar la paz perpetua en el continente. 

Según Saint-Pierre, la guerra y la competencia entre naciones no eran naturales, sino la consecuencia de la falta de una estructura política que arbitrara y resolviera pacíficamente los conflictos. 

La Unión de Repúblicas propuesta por Saint-Piérre establecía la cooperación entre naciones mediante la aceptación de un tratado común que regulases sus relaciones, que promoviera la cooperación económica y cultural. Los reyes establecerían una “Sociedad Europea” en la que estarían representados por sus diputados en una asamblea con competencias legislativas. Esta asamblea podría establecer modificaciones territoriales y controlaría un ejército que impondría la paz en caso de no respetar las reglas establecidas. 

“La verdadera paz en Europa solo puede ser alcanzada si las naciones aceptan que su bienestar depende de la cooperación mutua, no de la competencia y el conflicto” (Abad de Saint-Piérre, Proyecto de Paz Perpetua.1713)

Para Saint-Piérre, la Sociedad Europea debía estar compuesta por 24 diputados representantes de Francia, España, Inglaterra, Holanda, Saboya, Portugal, Baviera, Venecia, Ginebra, Suiza, Lorena, Suecia, Dinamarca, Polonia, los Estados Pontificios, Rusia, Austria, Curlandia, Prusia, Sajonia, el Palatinado, Hannover y los estados de los Arzobispos electores. 

Cada diputado tendría un voto y la institución podría reglamentar el dominio comercial. 

El proyecto del abad de Saint-Pierre fue uno de los primeros programas políticos completos que imaginaban la unión política de Europa. Sin embargo, las tensiones entre estados hicieron que esta propuesta no se considerara viable, aunque sus ideas influirían en futuros pensadores. 

• Leibniz

Gottfried Wilhelm Laibniz (1646-1716), filósofo, matemático y diplomático alemán propuso la unión de Europa desde la diversidad de la misma. Leibniz defendió la idea de un derecho de gentes, heredando ideas de siglos anteriores, y afirmando la necesidad de establecer un conjunto de normas internacionales que regularan las relaciones entre los estados y garantizaran la paz. 

Ilustración 28. Retrato de Leibniz. Crishoph Bernhard Francke. 

Museo Herzog Anton Ulrich

Fue un firme defensor de la creación de una “Liga de naciones” que permitiera la resolución pacífica de los conflictos entre naciones europeas y fomentara la colaboración para el bien común. 

“La paz entre las naciones solo puede lograrse si las leyes que rigen las relaciones internacionales son basadas en principios racionales y universales” (Leibniz, Correspondence with the Electress Sophie of Hanover. 1700)

Para él debía establecerse un Consejo permanente o Senado que velase por los intereses generales de la cristiandad. 

Leibniz no propuso un proyecto político detallado como sí lo había hecho el Abad de Saint-Piérre, sin embargo, en su correspondencia con él refleja su admiración por el diseño realizado por Saint-Piérre y coincide en el papel que jugarían los distintos estados. 

Aunque no diseñó un proyecto concreto, las ideas de Leibniz tuvieron un gran impacto en los conceptos modernos del derecho internacional, estableciendo la cooperación, la resolución de conflictos a través del derecho y el respeto mutuo como principios básicos. Estos principios influirían en la posterior creación de la Sociedad de Naciones y la Unión Europea. 

• Rousseau

Jean-Jacques Rosuseau (1712-1778), escritor y filósofo suizo, de lengua francesa, fue uno de los filósofos ilustrados más influyentes. Mme. Dupin, madre de uno de sus discípulos, le pidió que realizara un resumen de las propuestas del Abad de Saint-Piérre, lo que le permitió conocer el proyecto político de este. 

En Extracto del Proyecto de Paz Perpetua del M. Abad de Saint-Piérre, por J.J.Rousseau, ciudadano de Ginebra (1761), valoraba positivamente la propuesta de la creación de una Federación de Príncipes que pudiese mediar en las guerras, a través de una Dieta Permanente, formada por 19 miembros, que incluían a Rusia y el Papado, y apoyados por un ejército bajo sus órdenes. 

En su obra El contrato social (1762)¸ Rousseau aborda la unidad de Europa desde una perspectiva diferente. Defiende la existencia de una soberanía popular y cómo el pueblo a través de un “pacto social” que aglutine la voluntad general, debe decidir colectivamente las leyes y la política de su nación. Ideas sobre las que ahonda en su Juicio sobre la Paz Perpetua, publicada tras su muerte. 

Rousseau mantenía la idea de que cada nación debía ser soberana y autónoma, pero, al mismo tiempo, señalaba que las naciones europeas debían unirse en una “confederación de repúblicas” que compartieran un compromiso con los principios democráticos, basados en la soberanía popular y el respeto a los derechos humanos. 

“La libertad de los pueblos de Europa sólo puede garantizarse si se establece una confederación de repúblicas que respete la voluntad general de cada nación” (Rousseau, El contrato social. 1762)

Aunque Rousseau no abogo explícitamente por una Europa unificada políticamente, sus ideas de soberanía popular y democracia influyeron en los movimientos de integración europea posteriores. 

• Jeremy Bentham 

El filósofo británico Jeremy Bentham (1748-1832) destaca como una de las mayores figuras de la corriente utilitarista. En su ensayo Plan for an Universal and Perpetual Peace (1789) ¸ Bentham abogaba por un sistema que redujese los conflictos militares mediante la adopción de acuerdos entre naciones basados en principios utilitaristas. El utilitarismo propugnaba “el mayor bien para el mayor número de personas”, por lo que Bentham concibió un orden global que promoviera la paz y la prosperidad a través de la racionalización de las relaciones entre los estados. 

Este plan incluía la disolución de las colonias que, para él, suponían una fuente de conflictos innecesarios entre los estados europeos; el desarme generalizado, con la reducción de ejércitos permanentes que para Bentham era un gasto improductivo y cuya disminución contribuiría a la estabilidad; y la creación de un tribunal internacional de arbitraje de carácter supranacional que arbitrase y resolviese las disputas entre estados para evitar la guerra. 

Según el proyecto de Bentham, ese tribunal internacional estaría integrado por noventa miembros y su fin sería formular una opinión, hacerla reconocer por cada estado, y situar a los estados discordantes al margen del acuerdo de Europa. 

Aunque Bentham no expresó ideas concretas sobre una Europa unida, su insistencia en mecanismos de arbitraje y acuerdos legales influiría directamente en el proyecto de integración europeo del siglo XX. 

Ilustración 29. Retrato de Jeremy Bentham. Henry Qilliam Pickersgill. 

Galería Nacional de Retratos (Londres)

• Emmanuel Kant

Fue el autor del último gran proyecto europeo de esta época. Este filósofo alemán, (1724-1804), escribió en 1795 La paz perpetua, obra en la que desarrollaba una teoría filosófica sobre la creación de una paz duradera entre las naciones, mediante la formación de una Federación de repúblicas libres. 

Siguiendo las ideas de sus contemporáneos, especialmente del extracto escrito por Rousseau sobre las ideas del Abad de Saint-Piérre, Kant, proponía establecer una Federación de estados libres fundada en el derecho de gentes y en la soberanía nacional, y en el acuerdo común de vincularse a una ley única e igual para todos. Esta última idea se relacionaba con lo acaecido en Estados Unidos de América, tras obtener las colonias la independencia de Inglaterra. 

Esta federación de repúblicas europeas evitaría, según Kant, las guerras y traería una paz estable. Para él, la unidad de Europa debía basarse en los principios republicanos de libertad, igualdad y fraternidad, y en la colaboración de estados soberanos que cooperaran a través de una institución común de mediación y arbitraje. 

“La paz perpetua no se logra a través de la fuerza, sino mediante una federación de repúblicas libres, unidas no por la coerción, sino por la justicia y el respeto mutuo”. (Emmanuel Kant, Hacia la paz perpetua. 1795)

Aunque su proyecto político no tendría una implantación inmediata, sus ideas de colaboración entre estados libres, unidos por el derecho y la razón a través de los principios democráticos y la búsqueda de la paz, se encuentra en el germen de la creación del proceso de integración desarrollado en el siglo XX. 

• Conclusión

La Ilustración, como movimiento intelectual del siglo XVIII, proporcionó las bases filosóficas y éticas para la consolidación de los ideales de unidad, paz y cooperación en Europa. Estos ideales inspirarían los procesos de integración europea del siglo XX. 

Los pensadores ilustrados reflexionaron sobre los principios que deberían regir un orden internacional justo, promoviendo conceptos de soberanía compartida, paz perpetua y cooperación económica. 

En un contexto histórico marcado por la guerra entre los estados europeos, la fragmentación política, los choques por los imperios coloniales y el surgimiento de movimientos revolucionarios frente a la soberanía de los monarcas, los Ilustrados realizaron propuestas para reorganizar Europa sobre fundamentos racionales y éticos que garantizarán la paz, la estabilidad y el bien común. 

Los pensadores ilustrados formulan proyectos políticos concretos para abordar la unidad de Europa. Estos proyectos basados en la colaboración entre Estados soberanos requieren de la adopción de un marco legislativo y jurídico común, y, por tanto, de una cierta cesión de soberanía en aras de la democracia, la paz y el bien común. La mayor novedad en esta visión, respecto a las propuestas de siglos anteriores, es la introducción de la idea de que este pacto debe proceder de los pueblos, de la soberanía popular, cuestionando y limitando el papel que los reyes y la Iglesia habían tenido en proyectos políticos anteriores. 

William Penn propuso la creación de una Federación de Estados Europeos para resolver los conflictos a través de medios pacíficos. Anticipó el Parlamento Europeo al proponer una Asamblea Representativa en la que cada estado tuviera voz y una votación proporcional. Su propuesta de resolver las disputas mediante un tribunal supranacional también influyó en las bases jurídicas de la integración europea. 

El abad de Saint-Pierre, propuso algo similar con la creación de una Liga Europea en la que uniera a los Estados mediante pactos de cooperación. Esta soberanía compartida para favorecer la seguridad colectiva puede considerarse una idea precursora del establecimiento de la Comunidad Económica del Carbón y del Acero. 

Por su parte, Leibniz abordó la cuestión de la unidad europea defendiendo la idea de una Europa unida por su patrimonio común de conocimiento y religión. Para él, la diversidad de Europa podría integrarse en una unidad superior basada en la razón y los valores compartidos. Esta idea podría considerarse antecesora del principio que rige la Unión Europea y que recoge su lema, “unidos en la diversidad”. 

Rousseau, introduce en su propuesta, basada en el proyecto del Abad de Saint-Piérre, el valor de la soberanía popular como base de cualquier orden internacional justo. Su Federación de Estados que equilibraba la necesidad de unidad con la preservación de las particularidades nacionales va a inspirar la estructura de la Unión Europea. 

Mientras Kant en su propuesta de Federación de Repúblicas, defiende la asociación de Estados republicanos que respetaran los derechos fundamentales y rechazaran la guerra como medio de resolución de conflictos. Idas que serían recogidas por el proceso de integración europeo del siglo XX.  

Las ideas ilustradas basadas en la razón y el progreso, mostraron al mundo una nueva concepción de Europa que ya no se presentaba, solamente, como un continente de naciones rivales, sino como un conjunto de estados soberanos que podían colaborar en el marco de principios comunes. Estas ideas marcaron los ideales que impulsaron el proyecto de integración europea y la creación de la Unión Europea. Desde la paz y la justicia hasta la cooperación económica y cultural, los ideales ilustrados proporcionaron una base ética y filosófica que articularía la construcción de una Europa unida. 

A finales del siglo XVIII, el Antiguo Régimen había desaparecido por completo, aunque algunas ideas conservadoras sobre la soberanía de los príncipes pugnaban por mantenerse en el ámbito político. La independencia de los Estados Unidos en 1776, con las colonias liberándose del yugo de Inglaterra, y la Revolución Francesa de 1789, especialmente con la reunión de los Estados Generales en Versalles y su transformación en Asamblea Nacional Constituyente, van a alterar el modo en el que se entiende el mundo, la política y el papel de los ciudadanos en ella. 

La Revolución Francesa, transcurrida entre 1789-1799, va a resonar en todo el mundo y a marcar el modo en el que se entiende la política en Europa y en el mundo occidental. La Revolución Francesa extendió los principios de soberanía popular, igualdad ante la ley y derechos universales, que hemos visto venían gestándose en pensadores de siglos anteriores. La Declaración de los Derechos Fundamentales del Hombre marcaba igualmente el derecho de los pueblos a decidir su destino. La idea de fraternidad entre los hombres, desarrollada en Francia, no sólo tenía un carácter nacional, sino que aspiraba a una comunidad de pueblos libres e iguales que, aunque no hacían referencia a un proyecto político de unidad de Europa sí influyeron en las concepciones modernas de ésta. 

Cuando Napoleón Bonaparte (1769-1821) asumió el control del estado francés proyectó esta idea de una comunidad unida, bajo la esfera de la conquista militar que situaba a las naciones de Europa bajo su dominio. Esta unificación de territorios europeos, controlados por Bonaparte, seguía la estela de Carlomagno en el sentido de que Napoleón promovió un código legal compartido, el Código Civil Napoleónico, y la eliminación de barreras feudales locales, sentando las bases de los sistemas administrativos modernos. Las Constituciones otorgadas a los distintos estados garantizarían los principios de igualdad ante la ley y de división de poderes, anticipando el sistema democrático, aunque siempre bajo la hegemonía francesa. 

“Napoleón imaginó una Europa organizada alrededor de un poder centralizado, aunque al servicio de los intereses franceses” (Mark Mazower, La Europa negra. 1998)

Esta imposición de la hegemonía francesa, generó una enorme resistencia nacionalista en los estados conquistados, lo que desembocaría en una lucha contra la tendencia hegemónica y se traduciría en una nueva fragmentación del continente. 

Ilustración 30. Mapa del Imperio Napoleónico en Septiembre de 1812. Clem le Nem. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/France_September_1812_prussia_occupied.jpg/592px-France_September_1812_prussia_occupied.jpg?20231130130427

La proclamación de Napoleón como emperador en 1804, supondría su voluntad de establecer una hegemonía europea y universal, basada en una Europa de reinos familiares y reinos vasallos. 

Tras la caída de Napoleón, el Congreso de Viena (1814-1815) reconfiguró nuevamente el mapa político y territorial de Europa. En palabras de Metternich, Canciller de Austria, se pretendía “restaurar una Europa del equilibrio y del derecho de gentes”. 

Se restauraba un equilibro de poder mediante la legitimidad monárquica y la contención del nacionalismo y el liberalismo. Es el sistema conocido como el “Concierto de Europa”. Estos acuerdos entre monarcas soberanos proporcionaron una estabilidad temporal, pero, bajo la superficie, latían con fuerza las aspiraciones democráticas y nacionalistas despertadas por la Revolución Francesa y las ideas transmitidas tras la expansión napoleónica.

Ilustración 31. Le gateau des rois, tiré au Congés de Vienne. 

Viñeta política francesa de De Vink. Bodleian Libray

Aunque el Congreso de Viena supuso una vuelta al conservadurismo y un intento de restaurar estructuras del Antiguo Régimen, también marcó un precedente al establecer mecanismos de cooperación diplomática entre estados, lo que sería un antecedente para el proceso de integración europeo posterior. 

“El Congreso de Viena fue el primer intento de institucionalizar la paz europea mediante la diplomacia multilateral” (Henry Kissinger, La Diplomacia. 1994)

Pensadores como Bejamin Constant (1767-1830) reforzaron la idea de que Europa no podía construirse a través de la conquista militar. En Del espíritu de conquista y de la usurpación en sus relaciones con la civilización europea”, Constant rechaza la conquista militar y el centralismo para abogar por el federalismo y una unión pacífica de pueblos. 

Los ideales de la Revolución Americana y la Revolución francesa, el intento napoleónico de imponer la hegemonía francesa y la unificación territorial bajo el gobierno de esta nación, y el esfuerzo del Congreso de Viena por restaurar estructuras del Antiguo Régimen, desembocarán en las Revoluciones liberales y burguesas (1820, 1830 y 1840). Estas oleadas revolucionarias luchaban contra el absolutismo defendiendo ideas liberales y nacionalistas. La Revolución de 1848 o “Primavera de los Pueblos” logró la consolidación de regímenes constitucionales y derechos nacionales en Europa. 

En el terreno económico se consolida el éxito de la Revolución Industrial y se desarrolla el sistema capitalista. Los bancos y corporaciones financieras ocupan un papel dominante en la economía mundial, marcada por el auge del comercio internacional y el imperialismo económico. 

Las transformaciones políticas e intelectuales de siglos anteriores van a provocar en esta época una transformación social. La burguesía se consolida como clase dominante en el terreno económico y político al tiempo que comienza a aparecer el proletariado industrial que dará lugar al nacimiento del movimiento obrero. 

La expansión imperialista y colonialista enfrenta a las naciones europeas en el reparto del mundo y supone un foco de tensión entre ellas y con las propias poblaciones autóctonas. 

• Una Europa unida a través de la gran República de las Letras

 En este contexto histórico van a surgir intelectuales que abogan por superar las divisiones políticas y territoriales a través de una unidad de Europa mediante la creación de una gran República de las Letras. 

• Goethe

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) contribuyó a la idea de la unidad de Europa desde una visión cultural y humanista. Para él será la cultura la verdadera herramienta unificadora de Europa frente a América, símbolo del mundo técnico libre de todas las limitaciones tradicionales. 

Goethe concebía Europa como una comunidad espiritual basada en la literatura, la filosofía y el arte por oposición a los enfrentamientos políticos y a los conflictos bélicos. 

Para él, las relaciones intelectuales transnacionales eran fundamentales en esa construcción de Europa. Consideraba que la literatura trascendía las fronteras nacionales y podía fomentar un entendimiento mutuo entre los pueblos europeos. Europa compartía un sustrato cultural común basado en la tradición grecolatina y cristiana que permitía superar las barreras de los nacionalismos y los conflictos militares. 

Ilustración 32. Retrato de Madame de Staël. Vladimir Borovikovsky. Galería Tretyakovgius

• Madame de Staël

Anne-Louise Germaine de Staël (1766-1817), conocida como Madame de Staël, fue una intelectual y escritora que defendió una visión cosmopolita y liberal de Europa. Hija del ministro de finanzas de Luis XVI, Madame de Staël supone la transición entre el Antiguo Régimen y el liberalismo moderno. 

En su obra De l’Allemagne(1810) presenta una visión de Europa como un espacio diverso pero unido en su búsqueda de la libertad, el progreso y la civilización. Para ella, la unidad europea no debía basarse en la conquista o la hegemonía, sino en el intercambio cultural y la creación de un marco común de valores liberales. 

• Friedrich von Schlegel

Este filósofo y crítico literario del Romanticismo alemán (1772-1829), contribuyó a la idea de Europa desde una perspectiva cultural y espiritual. Para él, Europa era una comunidad que hundía sus raíces en la herencia cristiana y los ideales humanistas del Renacimiento. En su obra Uber die Sprache und Wisheit der Indier (1808) establecía que la unidad europea debía basarse en la revitalización de sus valores espirituales y culturales. 

Aunque valoraba la diversidad cultural europea, Schleglel rechazaba la fragmentación social y política. Para él, el Cristianismo, como ya vimos que ocurrió en épocas anteriores, suponía una herramienta para unificar a la población europea, superar las divisiones nacionales y ofrecer una base para la cooperación. 

Schlegel materializó su idea de utilizar la cultura para promover la unidad en la creación de la revista Europa. Este proyecto intelectual, fundado en 1803 en París, facilitaba una plataforma para articular una visión de Europa como una comunidad cultural y espiritual y promovía el diálogo cultural entre intelectuales europeos. El propio título de la revista representaba el objetivo de trascender lo nacional para abordar cuestiones de relevancia continental. 

La revista tuvo una vida breve pero sus artículos reflejan una visión multifacética de la identidad europea. En sus páginas se entiende la literatura como un puente cultural entre naciones, idea compartida por Goethe; la filosofía se presenta como elemento unificador y motor de la transformación espiritual y cultural que era necesaria; y la religión cristiana se señala como fundamento de la civilización europea, no sólo en su marco doctrinal sino también como facilitadora de un marco ético y moral que guiaría la regeneración de Europa tras los conflictos de las guerras napoleónicas. 

“Europa no es un conglomerado de naciones separadas, sino una unidad espiritual cuya esencia reside en su historia compartida y en su misión común de promover la civilización y el entendimiento humano”. (Schlegel, Revista Europa).

• El proyecto del Conde de Saint-Simon

Claude-Henri de Rouvroy, Conde de Saint-Simon (1670-1825), fue uno de los primeros pensadores en exponer explícitamente un modelo político y económico para una Europa unida.  Este filósofo y economista francés que había combatido a favor de la independencia americana, publicó en 1803 Carta de un habitante de Ginebra a sus contemporáneos, en la que proponía la creación de un nuevo poder espiritual supraestatal. 

En De la reorganización de la sociedad europea, o de la necesidad y de los medios de agrupar los pueblos de Europa en un solo cuerpo, conservando cada uno su independencia nacional, (1814), Saint-Simon se convierte en el precursor de la integración que, en el siglo XX, conducirá a la creación de la Comunidad Europea y posteriormente de la Unión Europea. 

Su proyecto defendía la creación de una Federación de naciones europeas, regidas por un gobierno supranacional que garantizara la paz y promoviera el desarrollo económico. Proponía un modelo de cooperación económica y gestión racional de los recursos para reemplazar los conflictos bélicos. 

“La asociación entre las naciones europeas debe ser regida por la industria y la ciencia, no por el poder militar” (Saint-Simon, L’Industrie, 1817)

Incluía la formación de un Parlamento General para toda Europa, constituido por 240 miembros. Estaría organizado en dos Cámaras, la de los Comunes y la de los Pares, según el modelo británico. Los diputados serían elegidos por diez años y debían estar educados y tener una posición económica suficiente. El Parlamento fijaría los impuestos necesarios para su gestión, decidiría sobre las cuestiones de interés general y establecería los sistemas educativos. 

Aunque el proyecto de Saint-Simon no fue adoptado recogía principios fundamentales que inspirarían la creación de la Comunidad Europea y la Unión Europea: cesión de la soberanía, democracia, colaboración política y económica…

• El surgir del nacionalismo y los Estados-nación, ¿freno o estímulo para la unidad europea?

El Congreso de Viena al tratar de imponer estructuras conservadoras del Antiguo Régimen, en un momento en que las ideas liberales de la revolución americana y de la Revolución francesa se habían extendido por el continente, provocó el despertar de los nacionalismos como fuerzas políticas y culturales. Estos nacionalismos bebían en las fuentes del derecho de gentes de la Edad Moderna y de la soberanía popular y la razón de los ilustrados. 

La “Europa de las Naciones” estaría marcada por el liberalismo político y los movimientos de independencia o unificación de Grecia, Polonia, Suiza, Hungría, Italia y del Imperio Alemán. 

El nacionalismo, como ideología, subrayaba las diferencias culturales, lingüísticas y políticas entre las naciones, lo que, a priori parecía dificultar cualquier idea de unidad supranacional. 

Sin embargo, estos procesos también reflexionaron sobre la conexión intercultural e histórica de Europa ya que los nuevos estados-nación se construyeron sobre tradiciones compartidas y rivalidades esencialmente europeas. Esta Europa de las Naciones acompañada del movimiento cultural del Romanticismo aúna en muchos de sus pensadores y escritores la exaltación de las nacionalidades al tiempo que se ensalza el ideal europeo. 

• Giuseppe Mazzini

Giuseppe Mazzini (1805-1872) lucho por una Italia unificada pero también fue líder del movimiento Joven Europa. Propuso una federación de repúblicas europeas basada en principios democráticos y morales. 

“La humanidad es una, y la patria es el principio del que se deriva la asociación de todas las naciones” (Giuseppe Mazzini, The Duties of Man, 1860)

Para Mazzini, la unidad nacional era un paso previo hacia una Europa unida. En su Carta de la Joven Europa (1834), se presenta como un militante de un movimiento europeo basado en los principios de libertad, igualdad, humanidad, fraternidad de los pueblos y progreso continuado. 

“Los pueblos no deben estar sujetos a la dominación de ningún poder extranjero, sino que deben vivir en una igualdad completa de derechos, unidos en la fraternidad universal, para la realización de la libertad y el progreso de la humanidad.” (Giuseppe Mazini, Carta a la Joven Europa. 1834)

• Vicenzo Gioberti

Vicenzo Gioberti (1801-1852) en Del primato morale e civile degli italiani (1834), imagina una Italia unificada bajo la guía del papado, dentro de una Europa cristiana federada. Gioberti vincula las nuevas aspiraciones de unidad europea con los valores espirituales cristianos compartidos por sus ciudadanos. 

• Carlo Cattaneo

Carlo Cattaneo (1801-1869), federalista y republicano, defendió una estructura descentralizada para Italia y Europa inspirada en modelos como la Confederación Suiza. Utilizando por primera vez, en 1848, la expresión de los “Estados Unidos de Europa”. 

• El papel del Imperialismo y la Revolución Industrial en la idea de unidad europea

Junto al nacionalismo, se había despertado el “Gran Juego” entre las potencias europeas en Asia, África y el resto del mundo. El Imperialismo iniciaba una competencia feroz por la hegemonía global en la que las naciones más poderosas se enfrentaban en territorios extraeuropeos. No obstante, este proceso también consolidó la identidad europea al extender una percepción de superioridad cultural europea frente a otras civilizaciones, reforzando la idea de una identidad común basada en el progreso, la tecnología y la modernidad. 

La Revolución Industrial, ya consolidada en la segunda mitad del siglo XIX, transformó la economía y la sociedad europeas, al traer un mayor intercambio de bienes, ideas, tecnología y trabajadores entre las naciones europeas. 

Esta interdependencia económica, aunque no vinculada a un proyecto político, fortalecía la idea de la necesidad de cooperación que se traduciría en los proyectos de integración económica del siglo XX.

En este contexto se sitúa la figura de Ernest Renan (1823-1892), un filólogo e historiador francés que reflexionó sobre la naturaleza de las naciones. En su ensayo ¿Qué es una nación? (1882), Renan define la nación como una gran solidaridad entre los ciudadanos. Solidaridad que se basa en un pasado compartido y en un acuerdo de vivir juntos en el futuro. Es decir, la nación se forma por el consentimiento actual de sus poblaciones. 

Ilustración 33. Retrrato de Ernest Renan. Antoine Samuel Adam-Salomon. 

Instituto de Arte de Chicago

Sus ideas contrastaban con las afirmaciones nacionalistas de que son la etnia, la lengua o la religión las que establecen una nación. Para Renan la base de la comunidad política no era el origen sino la voluntad colectiva. 

“El establecimiento de un nuevo Imperio Romano o de un nuevo Imperio de Carlomagno es imposible. La división de Europa es demasiado grande para que una tentativa de dominación universal no provoque más que una coalición fuerte que haga entrar a la nación ambiciosa en sus cauces naturales”. (Renan, La libertad de los pueblos. 1851)

Aunque Renan centraba sus ideas en torno a la nación, en un contexto más amplio, podían aplicarse a la unidad europea. Así, Europa podía constituirse sobre la voluntad de sus habitantes. 

Renan reconoció la interconexión histórica y cultural de Europa y señaló la importancia de la educación y la cultura en la regeneración europea. Para él, aunque las naciones europeas competían entre sí, compartían una herencia común que las distinguía de otras civilizaciones. 

Europa era un espacio de civilización definido por su legado grecolatino, su tradición cristiana y su capacidad de renovación intelectual. 

“Las Naciones Europeas que han hecho la Historia son los Pares de un gran Senado donde cada miembro es inviolable. Europa es una Confederación de Estados reunidos por una idea común de la civilización. La individualidad de cada nación está constituida, sin duda, por la raza, la lengua, la historia, la religión, pero también por algo mucho más tangible, por el consentimiento actual, por la voluntad de las diferentes personas de un Estado de vivir juntos” (Ernest Renan, Carta de 15 de septiembre de 1871)

Estas ideas de Renan resonarían en el contexto de la integración europea tras la Segunda Guerra Mundial, especialmente, la afirmación de que la identidad Europa podía construirse a través de la cooperación y la solidaridad, más allá de las diferencias nacionales, y sobre la base de la voluntad de los ciudadanos de vivir y permanecer juntos. 

• El movimiento pacifista como estimulador del espíritu de unidad

En el siglo XIX toma forma el movimiento pacifista. Elihu Burritt, un activista estadounidense, organizó los “Congresos de la Paz” en 1848 en Bruselas, en 1849 en París y en 1850 en Fráncfort. Estos congresos reunían a delegados europeos en un intento de resolver conflictos mediante el diálogo. Ya en el primer congreso, Burritt propuso una “Unión de Naciones Europeas”, que sería precursor de la Liga de Naciones. 

El Congreso de Paris de 1849, fue presidido por Víctor Hugo (1802-1885). En él, Víctor Hugo, que ya contaba con un enorme prestigio como escritor, imaginó los “Estados Unidos de Europa” que unirían a los pueblos en nombre de la civilización y la justicia. 

“Un día vendrá en que las bombas sean reemplazadas… por el venerable arbitraje de un Senado soberano que será para Europa lo que la Asamblea Legislativa es para Francia…Un día vendrá en que habrá dos grupos inmensos, los Estados Unidos de América y los Estados Unidos de Europa, situados uno frente a otro y se tenderán la mano sobre el mar…En el siglo XX habrá una nación extraordinaria, … Esta nación tendrá por capital París y no se llamará Francia, se llamará Europa. Se llamará Europa del siglo XX y en los siglos siguientes, y aún transfigurada se llamará la Humanidad.” (Víctor Hugo, Discurso del Congreso Internacional de la Paz. 21 de agosto de 1849)

Esta visión refleja el anhelo existente entre muchos europeos por un continente unido en paz y progreso y anticipa ideas que articularían el proceso de integración europea del siglo XX. 

• Otros debates sobre la identidad y la unidad europea entre los pensadores del siglo XIX. 

Otros pensadores del siglo XIX exploraron también la relación entre identidad, soberanía y unidad.

Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), en El principio federativo (1863) defendió un modelo de federación basado en la autonomía local, rechazando tanto el centralismo como el nacionalismo extremo. El Estado Federal Europeo, para Proudhon, requería, previamente, de la descentralización de los Estados, multiplicándose las comunidades a escala del hombre antes de federarse.

Ilustración 34. Retrato de Pierre-Joseph Proudon en 1864. Nadar.

 Biblioteca Nacional de Francia

Johann Caspar Bluntschli (1808-1881), profesor de Derecho internacional en Alemania, abogó por la armonización de las leyes europeas y la cooperación entre estados como base para la paz. Inspirándose en el ejemplo de Suiza, sugiere una cooperación entre los Estados para obtener objetivos comunes aunque manteniendo cada Estado su propio gobierno y ejército. Proponía un Consejo Federal integrado por una Unión de Estados soberanos para resolver las grandes cuestiones de la política europea y un Senado en el que estuviesen representados los pueblos, para colaborar en dichas decisiones. 

• Conclusión

El siglo XIX fue un periodo de transformaciones ideológicas profundas, marcadas por los valores de la Ilustración, el Romanticismo y el Liberalismo. Muchas de las ideas formuladas en esta época sentaron las bases de los procesos de integración Europa iniciados en el siglo XX. 

Pensadores como Constant defendieron la libertad individual frente al poder estatal y rechazaron la conquista militar como la herramienta de control de los pueblos. Sus ideas influirían en los valores democráticos y el respeto a los derechos fundamentales que guiaron la integración europea en los tratados fundacionales como el Tratado de Roma (1957). 

Intelectuales como Goethe, Madame de Staël y Schlegel defendieron la unidad de Europa sobre la base de un espíritu cultural compartido y la transmisión de ideas en un entorno de carácter transnacional, concepto ya argumentado en siglos anteriores. Subrayaron la interconexión cultural como base del entendimiento mutuo y la resolución de conflictos, ideas que resuenan en la dimensión cultural de la Unión Europea en la que se entienden los flujos culturales, educativos y la transmisión de ideas como elementos que protegen la diversidad, pero también promueven la integración. 

Schlegel, además, recuperó ideas anteriores afirmando que esa unidad cultural hundía sus raíces en la herencia cristiana y grecolatina. 

El Conde de Saint-Simon, fue uno de los primeros en imaginar una Europa unida bajo un sistema económico integrado. Su propuesta de eliminar las barreras comerciales serviría de base para iniciativas como la Comunidad Europea del Carbón y del Acero y la Comunidad Económica. 

Proudhon, partiendo de sus ideas anarquistas, defendió un modelo de federalismo que combinara la autonomía local con la cooperación supranacional. Estas ideas influyeron en la creación de estructuras descentralizadas y subsidiarias de la Unión Europea, en la que los estados cooperan en esferas comunes mientras mantienen la soberanía sobre sus ciudadanos y territorios. 

Aunque, inicialmente el nacionalismo y la creación de los Estados-nación, podría haber supuesto un freno para la integración europea. Los propios pensadores nacionalistas como Giuseppe Mazzini, Gioberti y Cattaneo, defendieron un nacionalismo republicano basado en una fraternidad universal. Para ellos, Europa podría constituirse como una alianza de naciones libres basada en los principios de cooperación pacífica que conforman la actual Unión Europea. 

Los movimientos humanitaristas y pacifistas, encarnados en Elihu Burrit y Víctor Hugo y materializados en los Congresos de la Paz, promovieron la idea de que una confederación internacional de estados que colaborasen era el modo más eficaz de lograr una paz y una estabilidad duraderas. En esta línea, Víctor Hugo imaginó un futuro en el que las naciones europeas superarían sus rivalidades a través de la unión política y económica, lo que parece prever la creación de la actual Unión Europea. 

Bluntschli aportó a este desarrollo intelectual, la importancia del derecho internacional como marco para regular las relaciones entre los estados. Este principio de gobernanza supranacional es uno de los pilares fundamentales de la actual Unión Europea. 

Aunque el auge de los nacionalismos en el siglo XIX supuso una nueva fragmentación del continente y la aparición de los estados-nación, se vio acompañado de importantes reflexiones sobre la soberanía nacional, la colaboración, los acuerdos y los principios democráticos. Mientras el nacionalismo consolidaba los Estados-nación, pensadores y activistas imaginaban un continente unido por valores comunes de paz, democracia y cooperación. Aunque a corto plazo los enfrentamientos y divisiones territoriales predominaron, las ideas desarrolladas en este siglo que hundían sus raíces en los pensadores de los siglos anteriores, prevalecieron proporcionando un fundamento ideológico esencial para el proceso de integración europeo del siglo XX, que culminaría en la Unión Europea. 

Algunas de las ideas del siglo XIX van a perdurar en el tiempo y a servir de base para el desarrollo de los principios que guiaron el proceso de integración Europa y la creación de la Unión Europea. Estas ideas incluyen la defensa de la libertad y la democracia; la apuesta por la cooperación económica como marco para la prosperidad y la estabilidad; la cesión de soberanía nacional a través de las ideas de descentralización y federalismo; y la primacía de una cultura compartida que sienta las bases de la identidad europea y que sirve de sustrato para el logro de la paz y el bien común. 

 En este contexto de tensión y enfrentamiento trascurrido en el primer tercio del siglo XX, Oswald Spengler, (1880-1936), filósofo alemán planteó en La Decadencia de Occidente (1918-1922), una visión muy pesimista del futuro de la civilización europea. Para Spengler, ésta había agotado su ciclo vital, y al ascenso y apogeo pasados se situaban ahora en una etapa de decadencia irreversible. 

Ilustración 38. Retrato de Owald Spengler. Anónimo. Archivos Federales Alemanes

Para Spengler, la I Guerra Mundial ponía de manifiesto la crisis espiritual de Europa, que había perdido sus valores fundamentales en favor del materialismo y del tecnicismo. 

La unificación de Europa carecía para él de viabilidad ya que esta civilización estaba destinada a desaparecer. 

Su visión pesimista sobre la posibilidad de una regeneración europea, contribuyó, no obstante, a que otros intelectuales buscaran respuestas a esta situación. 

Paul Valéry (1871-1945), expresó su preocupación por la fragilidad de la civilización europea en ensayos como La crisis del espíritu (1919). 

“Nosotros, civilizaciones, sabemos ahora que somos mortales”. (Valéry, La crisis del espíritu. 1919)

Para él la I Guerra Mundial había puesto de manifiesto el declive de la civilización europea, pero, a diferencia de Spengler, consideraba que la crisis podría superarse con un renacimiento cultural basado en los valores humanistas. 

André Malraux (1901-1976), exploró la dignidad humana en un mundo herido por la guerra y la ideología. Al igual que para Paul Valéry, Malraux consideraba que el arte y la cultura eran las herramientas que permitían al ser humano trascender esas divisiones y facilitarían la regeneración de Europa. 

Francois Mauriac (1885-1970), escritor y Premio Nobel de Literatura, abogó también por una regeneración espiritual de Europa basada en valores cristianos. Advirtió contra los peligros del totalitarismo y subrayó la importancia de la compasión y la solidaridad como fundamentos para la reconstrucción europea. 

• Una visión optimista del futuro de Europa: Gaston Riou

Gaston Riou, periodista y escritor francés, (1883-1958), ofreció una perspectiva más optimista de la unidad de Europa. En Europa: la última oportunidad (1930) argumenta la necesidad de superar los nacionalismos mediante un proyecto común de cooperación cultural y política. Europa debía reconocerse a sí misma como una comunidad basada en una herencia cultural compartida y en su papel histórico como cuna de la civilización moderna. 

“Europa es más que un conjunto de naciones; es una idea, un espíritu, una misión”. (Riou, Europa: la última oportunidad. 1939)

Para Riou, la unidad europea no era solo una cuestión política sino una necesidad moral. 

Ilustración 39. Retrato de Gaston Riou c.1921. Anónimo. La France. https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015023192761;view=1up;seq=88

Riou desarrolló una visión idealista pero pragmática, basada en la paz, la solidaridad y la superación de las divisiones entre los países europeos, con especial énfasis en la reconciliación francoalemana. Entendía Europa como una comunidad cultural fruto de una herencia basada en el humanismo, el cristianismo y los valores de la Ilustración. 

Defendía la idea de una Europa federal en la que los Estados mantuvieran su autonomía, pero delegaran competencias clave en instituciones supranacionales de carácter común, como un Parlamento Europeo y un sistema judicial supranacional. 

Su propuesta, si bien no tuvo un impacto inmediato, sembró las visiones federalistas que se retomarían en los primeros pasos hacia la integración europea tras la II Guerra Mundial. 

• Proyectos políticos y económicos de unidad europea en el Periodo de Entreguerras. 

El periodo de entreguerras (1919-1939) estuvo marcado por un contexto internacional que simultaneó visiones pesimistas sobre el futuro de Europa con intentos de conceptualizar y promover la unidad europea. 

Estos intentos tenían en su campo de visión el proceso histórico americano en el que, las naciones de ese continente estaban impulsando sus propias organizaciones supranacionales. Así, en 1889, Estados Unidos había reunido en Washington la Primera Conferencia Interamericana, con la participación de 18 estados que crearon la Unión Internacional de Repúblicas Americanas, para favorecer las relaciones amistosas y comerciales de los estados miembros. Esta Unión también condenó el principio de conquista y declaró nula cualquier anexión territorial que pudiera producirse por la fuerza al tiempo que establecía un procedimiento de arbitraje para regular las disputas entre los estados miembros. 

En 1901 se reunía la Segunda Conferencia Interamericana y se creaba el Secretariado, un órgano permanente compuestos por diplomáticos acreditados en Washington, y un Bureau comercial para estimular las relaciones comerciales. 

Estas conferencias demostraban a los pensadores europeos que era posible conciliar la independencia nacional con la cooperación regional internacional, y, por ello, algunos intelectuales abordaron la tarea de trabajar en la unidad de Europa desde proyectos realistas. 

• El proyecto Paneuropa de Richard Coudenhove-Kalergi

Richard Coudenhove-Kalergi (1894-1972), fue un diplomático e intelectual austriaco-japonés naturalizado francés que, en 1923, publicaba la obra Paneuropa en la que proponía el proyecto de creación de la Unión Paneuropea, que se hizo realidad en 1926. 

Esta unión pretendía reunir a todas las naciones europeas en una Federación basada en valores culturales compartidos y en la necesidad de enfrentar retos externos, como el auge de Estados Unidos y la Unión Soviética. 

Ilustración 40. Bandera de la Unión Paneuropea

Koudenhove-Kalergi consideraba que una unión política y económica eran esenciales para preservar la paz y evitar repetir conflictos como el de la I Guerra Mundial. Defendía que Europa no podía permitirse seguir fragmentada mientras se consolidaban otras grandes potencias.

 
“Europa es demasiado pequeña para estar dividida y demasiado grande para no unirse”. (Koudenhove-Kalergi, Paneuropa. 1923)

Para él, la unión se fundaba en el legado grecolatino, cristiano y humanista que conformaba el sustrato de la identidad europea.

Su proyecto político aspiraba a construir los Estados Unidos de Europa, entre los que no incluía a Rusia, a la que consideraba un país euroasiático, ni a Gran Bretaña, a la que calificaba de imperio intercontinental. 

En 1926 se creaba la Unión Paneuropea con sede en Viena y Secciones nacionales en todos los países. Esta unión defendía la necesidad de una constitución europea, un parlamento europeo y el acuerdo de una política exterior común. 

Sus postulados tuvieron un impacto positivo en varias figuras políticas de la época como el presidente checo Masaryk, el canciller Seipel del gobierno austriaco, y parlamentarios franceses como Aristide Briand, Jouvenel…

Así, Edouard Herriot, presidente del Consejo Francés, declaró en un discurso ante el Senado en 1925: “mi más grande deseo es contemplar algún día la creación de los Estados Unidos de Europa”. Y, pocos años después, en 1930, publicaría Europa¸ un libro en el que propone una Entente europea con un brazo económico definido por la supresión de barreras aduaneras y un brazo político, la Unión de Estados Soberanos. 

En 1926 se reúne, en Viena, el Primer Congreso Paneuropeo, con varios presidentes de honor: Edouard Bénes, checoslovaco; Joseph Caillaux, francés; Paul Loebe, alemán; Francesco Nitti, italiano, Nicolás Politis, griego e Ignaz Seiple, austriaco, eligiéndose en 1927 un solo presidente de honor, Aristide Briand. 

El proyecto paneuropeo reúne a múltiples personalidades desde políticos como Adenauer en Alemania hasta intelectuales y escritores como Albert Einstein, Thomas Mann, Sigmund Freud, Rainer María Rilke, Paul Valery, Miguel de Unamuno, José Ortega y Gasset, Salvador de Madariaga…

Pese a este éxito, el resurgimiento del militarismo en la década de 1930 frenaría el avance de movimiento paneuropeo, aunque sus ideas sentarían las bases intelectuales de la integración europea tras la II Guerra Mundial. 

• El proyecto escandinavo de los Estados Unidos de las Naciones Europeas

Johannes Heerfordt, médico y activista político danés, propuso en los años 1920 la creación de los “Estados Unidos de las Naciones Europeas”, una federación paneuropea que buscaba superar las divisiones nacionales mediante la cooperación política y económica. En su obra Una Europa nueva, primer ensayo basa su propuesta en principios democráticos y humanistas que reflejaban las tradiciones políticas de los países escandinavos. Su proyecto de modelo confederal enfatizaba la importancia de la igualdad, la justicia social y la resolución pacífica de conflictos. Para Heerfordt era fundamental priorizar la cooperación cultural y respetar las identidades dentro de un marco supranacional. 

Aunque su proyecto no tuvo un impacto político significativo, refleja como en distintos escenarios europeos existía una creciente conciencia de la interdependencia europea y de la necesidad de fundar instituciones que velaran por la cooperación y la unidad. 

• Los Comités para la Cooperación Europea

En 1927 Emile Borel (1871-1956) crea el Comité Frances para la Cooperación Europea con el objetivo de convencer a los parlamentarios franceses de la necesidad de fomenta la unidad europea. Respondía a la necesidad de buscar soluciones a las crecientes tensiones derivadas del Tratado de Versalles, la crisis económica global y la debilidad de la Sociedad de Naciones. Pretendía construir un marco de cooperación para evitar futuros conflictos armados en Europa. 

Siguiendo su ejemplo se crearon otros comités con objetivos específicos como el Comité franco-alemán, centrado en la internacionalización del mercado del acero. 

Aunque la creciente tensión y el estallido de la II Guerra Mundial acabó con estos comités, su trabajo sirvió de inspiración y ejemplo para los padres fundadores de la Unión Europea y para la creación de la Comunidad Europea del Carbón y del Acero. 

• La iniciativa de Unión Aduanera de 1925

Dentro de estos movimientos de cooperación se establece en 1925 la Unión Aduanera Europea (UDE) con el objetivo de crear un mercado libre, abierto a la circulación de mercancías, capitales y trabajadores entre Francia y Alemania. Este proyecto, dirigido por Abraham Le Trocquer, presidente del Comité Francés, y compuesto por personalidades como Aristide Briand o Edouard Herriot, pretendía acelerar la reconstrucción de las economías europeas tras la I Guerra Mundial y estabilizar las relaciones entre ambos países. 

Para sus integrantes, la cooperación económica era un instrumento clave de reconciliación y paz en Europa. 

La oposición de los sectores nacionalistas de Francia y de Alemania que temían la pérdida de soberanía económica y la crisis económica de finales de la década de 1920, incluyendo la hiperinflación de Alemania y las tensiones derivadas de las reparaciones de guerra, dificultaron el éxito del proyecto. No obstante, sería un precedente importante para la posterior creación de la Comunidad Económica Europea del Carbón y del Acero y, posteriormente, de la Comunidad Económica Europea. 

Ilustración 41. Retrato de Aristide Briand c. 1905. Anónimo

• El discurso de Aristide Briand ante la Sociedad de Naciones

Aristide Briand (1862-1932), ministro de Asuntos Exteriores francés, había aceptado en 1927 la presidencia de honor del movimiento Paneuropeo y había sido elegido presidente del Consejo en 1929 lo que le llevó a pronuncia un discurso en la Asamblea de la Sociedad de Naciones Unidas que resonaría en el posterior proceso de integración europea: 

“Pienso que entre los pueblos que están geográficamente agrupados, como los de Europa, debe existir una suerte de lazo federal. Estos pueblos deben tener la posibilidad en todo momento de entrar en contacto, de discutir sus intereses, de tomar resoluciones comunes, de establecer entre ellos un lazo de solidaridad que les permita hacer frente en cada momento a las circunstancias graves que pudieran sobrevenir. Este es el lazo que yo querría esforzarme en establecer. Evidentemente, la asociación actuará sobre todo en el dominio económico, que es la cuestión más apremiante, pero estoy seguro que también sobre el punto de vista político o el punto de vista social, el lazo federal, sin tocar la soberanía común de las naciones, podría configurar aquella asociación que estaría bien hecha”

Este discurso fue favorablemente recibido por el ministro de Asuntos Exteriores alemán, Gustav Stresemann, aunque con posturas enfrentadas entre la perspectiva federalista y la idea de mantener intacta la soberanía nacional. El economista John Mainard Keynes también acogió positivamente le discurso al considerar que sin la eliminación de barreras aduaneras en Europa no era posible un renacimiento económico. 

Ilustración 42. Discurso de Aristide Briand en la Sociedad de Naciones. 1926. 

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El discurso logró que 26 Estados Europeos miembros de la Sociedad de Naciones encargaran a Briand la elaboración de un Memorándum que se publicó y se presentó ante la Asamblea de la Sociedad de Naciones en 1930.

En esta ocasión, el acento se ponía más sobre la política que sobre la economía: 

“Toda posibilidad de progreso en el camino de la unión económica está rigurosamente determinado por la cuestión de la seguridad, y ésta cuestión está íntimamente ligada a la de realizar un progreso en el camino de la unión política. Es sobre el Plan Político que debe ser realizado el esfuerzo constructor, tendente a dar a Europa su estructura orgánica”. 

El proyecto presentado incluía la creación de tres órganos: la Conferencia Europea, integrada por representantes de los gobiernos europeos miembros de la Sociedad de Naciones, que sería el órgano deliberativo; un Comité Político, que tendría funciones ejecutivas; y un Secretariado. 

En el terreno económico plantea un acercamiento de las naciones europeas para establecer “un Mercado Común para elevar al máximo el nivel de bienestar humano sobre el conjunto de los territorios de la Comunidad Europea”. 

Esta idea se recogería íntegra en el Tratado de Roma que constituye la Comunidad Económica Europea en 1957. 

Sin embargo, mientras se redactaba el Memorandum, el mundo vivía tiempos convulsos. Se había producido la crisis económica de 1929 que ahondaba las heridas de la I Guerra Mundial y la muerte de Gustav Stresseman dejó sin interlocutor al proyecto en Alemania. 

Así, el proyecto de Unión Europea presentado en el Memorandum de 1930 fracasó por la oposición de una Sociedad de Naciones cuyos estados miembros temían perder su control sobre el desarrollo de las relaciones internacionales. 

Un año después de la muerte de Stresemann, Hitler triunfaría en las elecciones alemanas de 1930 con 6,5 millones de votos que se convertirían en 13,5 millones de votos en las elecciones de 1932. Briand no pudo avanzar en el camino de la reconciliación y la construcción europea al morir en 1932. A su muerte Europa se había fragmentado en dos bandos compuestos por un lado por los regímenes totalitarios y por otro por los regímenes democráticos, en un frágil equilibrio internacional que desembocó en la II Guerra Mundial. 

• Conclusión

La situación convulsa de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, la creciente tensión política, social y económica, la pugna por la hegemonía del mundo colonial habían generado entre algunos europeos un sentimiento negativo hacia la supervivencia de esta civilización. Así Oswald Spengler el ciclo vital de Europa se había completado y la civilización europea estaba en decadencia. Aunque compartían la idea del declive de Europa, especialmente evidente tras la I Guerra Mundial, algunos intelectuales como Paul Valéry, Malraux o Maouriac consideraban que la regeneración de Europa era posible a través de una revitalización de la cultura y la identidad compartidas. 

Frente a esta visión negativa, otros pensadores como Gaston Riou argumentaban la necesidad de superar los nacionalismos mediante un proyecto común de cooperación cultural y política. Europa debía reconocerse a sí misma como una comunidad basada en una herencia cultural compartida y en su papel histórico como cuna de la civilización moderna. 

El primer tercio del siglo XX fue especialmente fructífero en lo que a proyectos de unidad europea se refieren. Herederos de las corrientes proeuropeistas anteriores, los intelectuales europeos diseñaron proyectos específicos y realistas de unidad europea. 

Destaca el proyecto de Unión Paneuropea de Richard Coudenhove-Kalergi porque logró aglutinar a muchas figuras relevantes de la época. Este proyecto que tenía en la identidad cultural y la herencia cristiana, humanista y grecolatina su elemento aglutinador abogaba por una unión política y económica basada en la colaboración entre los Estados europeos. El objetivo era fortalecer Europa, lograr la paz y la estabilidad y poder enfrentar la presión de las potencias exteriores que se estaban consolidando, los Estados Unidos y la Unión Soviética. 

La pulsión por lograr la unidad europea se sentía en distintos territorios europeos. Así, el danés Johannes Heerford, propuso la creación de los Estados Unidos de las Naciones Europeas. Su proyecto de modelo confederal enfatizaba la importancia de la igualdad, la justicia social y la resolución pacífica de conflictos.

De manera simultánea surgían proyectos más pequeños y específicos con objetivos más concretos como los comités europeos que perseguían convencer a los parlamentarios europeos de la necesidad de colaboración y de lo indispensable de superar la rivalidad franco-alemana; o la Unión Aduanera de 1925 que, presidida por Le Trocquer, perseguía estabilizar las relaciones franco-alemanas en el marco de la colaboración económica. 

La convicción entre muchos políticos europeos de la necesidad de una cooperación y colaboración entre los Estados europeos para preservar la paz y la prosperidad, quedó reflejada en la figura de Aristide Briand, que como presidente de honor del movimiento paneuropeo pronunció un discurso ante la Sociedad de Naciones defendiendo la creación de una Europa Federal. La Sociedad de Naciones le encargó la redacción de un Memorandum que recogiese su propuesta de manera sistemática. En él, Briand, argumentaba que la unión económica solo era posible a través de la unión política y establecía órganos supranacionales de control, gobierno y justicia. La muerte del canciller Stresseman, interlocutor de Briand, la cerrazón de mentes de los miembros de la Sociedad de Naciones que temían perder el control de las relaciones internacionales, y las crecientes tensiones políticas harían fracasar la propuesta de Briand, que quedaría definitivamente interrumpida con la invasión de Polonia por parte de Hitler y el estallido de la II Guerra Mundial. 

No obstante, los proyectos de unidad política del periodo de Entreguerras supusieron intentos pioneros de solucionar las divisiones europeas y establecer formas de cooperación supranacional. Aunque las tensiones y las rivalidades entre naciones no permitieron su consolidación, estas iniciativas ya puestas en marcha, supusieron el embrión de las siguientes propuestas que se consolidaron en Europa tras la II Guerra Mundial. El espíritu paneuropeo inspiró a líderes como Robert Schuman y Jean Monnet y las ideas de cooperación económica se materializaron en la creación de la Comunidad Económica Europea del Carbón y del Acero. Las visiones de estos pioneros facilitaron comprender que era posible respetar la diversidad cultural y las identidades nacionales dentro de un marco común supranacional que persiguiese el bienestar común.